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Dossier

Le rôle et la place des juristes hanafites dans la vie urbaine de Boukhara et de Samarcande entre le XIe et le début du XIIIe siècle

Aširbek Muminov
Traduction de Kirill Kuzmin
p. 131-140

Notes de l’auteur

Recherche effectuée avec le soutien de la fondation “Alexander-von-Humboldt” (Allemagne). L’auteur remercie la fondation, ainsi que le professeur Stefan Reichmuth, le Prof. Anke von Kuegelgen et le Docteur Michael Kemper pour l’avoir invité à travailler à l’Université de la Ruhr (Ruhr-Universität) dans la ville de Bochum.

Texte intégral

  • 1 maḏhab – orientation ou école religieuse et juridique.
  • 2 Bilhan, 1973.
  • 3 Khadr, 1967; Bilhan, 1982.
  • 4 Kavakcı, 1976, 304-307.

1L’activité des juristes (sing. faqîh, pl. fuqahâ’) du mahab1 hanafite dans les deux villes principales du Mavarannahr central est importante pour l’étude de la vie urbaine à l’époque des Karakhanides (389-609/999-1212). La fonction de ces juristes s’exerçait, d’une part, sur les citadins ordinaires, et d’autre part, sur les souverains. Le Mavarannahr à l’époque karakhanide connaît une période classique caractérisée par le développement du mahab hanafite, ce qui explique l’attention que lui ont accordée certains chercheurs. S. Bilhan, dans sa thèse non publiée, a surtout analysé l’activité pédagogique des faqîh du Mavarannahr2, en se fondant essentiellement sur deux documents de vaqf concernant la fondation d’une madrasa et d’une maison d’hôte à Samarcande3. La monographie de Y. Kavakcı présente, quant à elle, un recueil de biographies de faqîh, la partie consacrée à l’analyse se limitant à trois pages4. Les deux auteurs cités ci-dessus n’ont, le plus souvent, utilisé que cinq à six ouvrages publiés alors qu’il existe une trentaine d’ouvrages historiques et biographiques (‘abaqât al-ḥanafiyya). Malgré l’intérêt incontestable de ces ouvrages biographiques hanafites, on constate un décalage par rapport aux réalités du Mavarannahr karakhanide du point de vue chronologique (leur rédaction date des XIVe-XIXe siècles), aussi bien que géographique (ils étaient écrits en Egypte, en Syrie et en Asie mineure). De plus, ils ont été très influencés par les études de hadith (et avant tout par le Kitâb al-qand fî ḏikr ‘ulamâ’ Samarqand de Abû Ḥafṣ an-Nasafî, mort en 537/1142 et le Kitâb al-Ansâb de Abû Sa‘d as-Sam‘’ânî, mort en 562/1167) et comportent des zones d’ombre quant aux aspects sociaux et juridiques de l’activité des faqîh centrasiatiques.

2Il est à noter que trois types de sources d’information locales ont jusqu’à maintenant échappé à l’attention des chercheurs : 1) les ouvrages des faqîh du Mavarannahr eux-mêmes, 2) les monuments épigraphiques se rapportant aux hanafites et les œuvres littéraires connexes écrites dans le genre dit des “descriptions de nécropoles comme sanctuaires de savants théologiens” à Samarcande et à Boukhara. D’ailleurs, ces derniers sont très importants pour la confirmation des renseignements fournis dans les biographies, 3) les notes marginales de tout type, laissées par les copistes et les lecteurs sur les manuscrits du Mavarannahr karakhanide. Il faut noter que leur étude est rendue difficile par de nombreux problèmes, tels que l’absence de publications critiques de ces ouvrages, l’éparpillement de leurs copies manuscrites dans différents pays du monde et le grand nombre d’ouvrages eux-mêmes. Nous avons alors pris conscience de la difficulté de procéder à l’analyse sociologique des données recueillies dans ces sources, sans résoudre les problèmes relatifs à l’étude des sources. Néanmoins, on peut aujourd’hui parler de premiers résultats des recherches dans ce domaine.

3On sait qu’au Mavarannahr la transition entre le pouvoir de la dynastie samanide (204-389/819-999) et celui des Karakhanides (225-609/840-1212) n’était pas un simple changement de dynastie. Pour la première fois depuis l’islamisation, le Mavarannahr entre dans la composition d’un État qui comprend les régions intérieures de l’Asie centrale, connues des premiers auteurs musulmans sous le nom de “Arâḍî at-Turk” (“Terres des Turks”, “Terres des infidèles”). Il faut remarquer l’hétérogénéité des méthodes et des degrés d’islamisation sur ces deux territoires. Les rivalités permanentes, les oppositions et les guerres entre Karakhanides et Ghaznévides (366-582/977-1186), Seldjoukides (431-590/1040-1194) et Khorezmchah-Anouchteginides (470-628/1077-1231), avaient affaibli les relations autrefois solides du Mavarannahr avec le Khorassan. De plus, le système de gouvernement en usage dans l’État des Karakhanides, fondé sur un principe de division en apanages, a favorisé un développement plus spontané des centres urbains. La somme de tous ces facteurs a stimulé le développement indépendant des centres locaux de science musulmane en Asie centrale. Les changements sociaux dans les villes karakhanides ont été de puissants générateurs de développement. Les faqîh hanafites y participaient activement et jouaient un rôle des plus importants, car les hanafites exerçaient traditionnellement une grande influence dans les villes du Mavarannahr. Cela s’explique par le fait que lors de l’islamisation de cette région, les premières communautés musulmanes étaient concentrées autour de leurs propres mosquées et conservaient un caractère tribal et fermé. Elles étaient constituées d’envahisseurs arabes, représentants de la “classe supérieure”. Ces derniers s’efforçaient de compliquer la procédure d’adoption de l’islam par la population locale, afin de limiter leur accès à la classe privilégiée. À l’inverse, les premiers hanafites, héritiers de l’école murdji’ite, possédant leurs propres mosquées dans le Mavarannahr, favorisaient les procédures de conversion à l’islam. Ainsi, les mosquées hanafites étaient ouvertes à la population locale. Par la suite, la protection des intérêts de la population locale musulmane auprès des autorités continua d’être un pan de l’activité des hanafites. Intégrés dans la population et originaires de la classe moyenne, les faqîh étaient devenus les chefs spirituels des citadins. À leurs yeux, ils faisaient figure d’hommes de science, de porteurs de la “loi sacrée”. Hormis les juristes (faqîh) proprement dits, il y avait parmi les hanafites des théologiens (mutakallim, faqîh), des interprètes de hadith (muḥaddith), des interprètes de l’Écriture sainte (mufassir), des sages (ḥakîm) et des ermites (‘âbid, zâhid). Ils satisfaisaient aux différents besoins spirituels de la population. Les faqîh ne se limitaient pas à expliquer les thèses de la nouvelle religion, ils oeuvraient à ce qu’elle soit proche des gens, prenant soin qu’ils en comprennent le discours, le système de valeurs et les notions. D’après les sources, les théologiens communiquaient avec la population en persan, langue locale, tandis que leurs discussions savantes se déroulaient en arabe, utilisé aussi pour rédiger les textes. Il faut noter que l’arabe était la langue de l’islam “scientifique” ou “théorique” à l’époque pré-mongole, à quelques exceptions près.

4Après le partage de l’État samanide entre les Karakhanides et les Ghaznévides, Boukhara passait parfois d’une zone d’influence à l’autre, ce qui s’illustrait d’abord par la nomination d’un nouveau juge (qâḍî) pour la ville. On ignore qui a nommé le premier d’entre eux, Abû ‘Alî an-Nasafî (mort en 424/1032-33). C’est le sultan Maḥmûd Ghaznavî (388-421/998-1030) qui nomma un faqîh hanafite de Nichapour, Abû Muḥammad an-Nâṣiḥî (447/1055-56) au poste de qâḍî de Boukhara.

5Les Karakhanides nommèrent Abû al-Ḥasan ‘Alî b. al-Ḥusayn as-Sughdî (mort en 461/1068-69), lié probablement aux Karramites (Lewinstein, 1994), au poste de juge suprême (qâḍî al-quḍât). Un conflit entre les autorités et les faqîh de Boukhara eut lieu à son époque et provoqua de vives polémiques dans la société. Un citadin boukhariote porta plainte contre un proche de la famille du khan au sujet d’une somme d’argent importante. Les faqîh de tous les quartiers de Boukhara, représentés par leur chef ‘Abd al-‘Azîz b. Aḥmad al-Ḥalvâ’î/Ḥalvânî (mort en 448 ou 449/1056-58), issu d’une famille de commerçants – confiseurs, appuyèrent la plainte de l’habitant boukhariote, le juge suprême restant le seul à soutenir le proche du khan. L’intervention du khan fut le seul moyen de résoudre l’affaire en faveur de son proche. On y voit pour la première fois dans l’histoire du Mavarannahr, une manifestation collective de la guilde des hanafites. C’est al-Ḥalvâ’î qui fut le premier à porter le titre honorifique de “Shams al-A’imma” (“Soleil des imams”) en tant que chef (ra’îs al-ḥanafîya) de cette guilde.

6Le deuxième conflit de al-Ḥalvâ’î eut lieu avec le qâḍî suivant, ‘Anbasa (XIe siècle). Le qâḍî karakhanide remit en question le vieux droit des faqîh boukhariotes de donner des recommandations écrites (fatâvâ, maḥââir) au sujet des décisions des juges. C’est probablement ce conflit qui provoqua l’exil de al-Ḥalvâ’î à Kesh, où d’importantes garnisons karakhanides étaient basées. Le corps de al-Ḥalvâ’î, après sa mort en exil, fut transporté de Kesh à Boukhara pour y être enseveli.

7Contrairement à ses prédécesseurs, le khan Naṣr b. Ibrâhîm (460-472/1068-1080) mena une politique active. Il visait tout d’abord à devenir une sommité religieuse (‘âlim), en copiant des manuscrits de sa belle écriture et en dictant des hadith à ses disciples. Il s’attribua le titre de “Shams al-Mulk” (“Soleil de l’État”) afin de contrebalancer les faqîh boukhariotes. Ceux qui s’opposaient à sa politique étaient fermement et sévèrement punis. Le premier qui en pâtit fut Ismâ‘îl b. Aḥmad al-Vâ’ilî aṣ-Ṣaffâr (assassiné en 461/1068-69), représentant de l’un des groupes de faqîh de Boukhara et issu d’une famille de chaudronnier. Il fut exécuté pour avoir donné “des conseils au khan sur ses agissements”. La même accusation pesait sur Shams al-A’imma Muḥammad b. Aḥmad as-Sarakhsî (mort en 481/1088-89), déporté de Boukhara dans la lointaine ville d’Ouzgend. As-Sarakhsî passa de longues années en prison, où il dictait à ses disciples le texte de ses ouvrages qui devinrent par la suite des classiques. Il ne fut libéré qu’en 480/1087. Cependant, on ne le laissa pas rentrer à Boukhara et on l’envoya de Samarcande à Balkh où il mourut en 481/1088-89. En compensation, ses disciples furent nommés qâḍî par les Karakhanides : Shams al-A’imma Bakr b. Muḥammad az-Zaranjarî (mort en 512/1118-19) à Boukhara et Maḥmûd b. ‘Abd al-‘Azîz al-Uzgandî (Ve/XIe siècle) à Samarcande, avec le titre de “Shams al-Islâm” (“Soleil de l’islam”).

8Au début du règne des Karakhanides, les faqîh, nommés aux postes religieux dans la capitale Samarcande, venaient des villes qui faisaient partie de l’État karakhanide avant même la conquête du Mavarannahr. Ainsi, Aḥmad b. Manṣûr al-Isbijâbî (mort en 480/1087-88) et ‘Atâ’ b. Aḥmad al-Kâsânî (Ve/XIe siècle) furent nommés qâḍî, et ‘Abd ar-Raḥmân b. Yaḥyâ aj-Jikilî (mort en 516/1122) fut nommé khaṭîb. Ces faqîh se distinguèrent de leurs homologues et de la population locale, d’une part, en rédigeant leurs propres ouvrages qui se fondaient sur les œuvres hanafites de l’école iranienne, bravant les sommités locales; d’autre part, en n’intégrant pas le milieu scientifique local, ne laissant pas de disciples et n’osant pas annoncer publiquement les fatâvâ qu’ils avaient formulées. Par exemple, après la mort d’al-Isbijâbî, on trouva un coffre entier rempli de fatâvâ qu’il n’avait pas rendu publiques de son vivant.

9Parmi les faqîh de Samarcande de l’époque, on distingue as-Sayyid Abû Shujâ‘ Muḥammad b. Aḥmad al-‘Alavî al-Madînî (mort après 458/1065-66), qui porte le titre honorifique de “Shaykh al-Islâm”. Descendant d’al-‘Abbâs b. ‘Ali b. Ṭâlib, il bénéficiait d’une grande autorité. Abû Shujâ‘ était en bonne relation avec al-Ḥalvâ’î, as-Sughdî, al-Ḥasan al-Mâturîdî (XIe siècle). Lui et ses disciples, ‘Atâ’ b. Ḥamza as-Sughdî (XIe siècle) et Abû Ḥafṣ an-Nasafî ont laissé une grande quantité de fatâvâ qui peuvent servir d’illustrations concrètes aux différents aspects de la vie urbaine de Samarcande durant le XIe et le XIIe siècle. Les descendants d’Abû Shujâ‘, Abû al-Vaḍḍâḥ Muḥammad al-‘Alavî (mort en 491/1098) et as-Sayyid al-Ashraf (mort en 523/1129) ont joué par la suite un rôle important dans la vie politique de la ville (voir plus bas).

10Il est intéressant d’observer l’efficacité de l’activité sociale, politique et scientifique menée à Samarcande par un groupe de faqîh venant du district de Nasaf. Fakhr al-Islâm ‘Alî b. Muḥammad al-Pazdavî/Bazdavî (mort en 482/1089) a rédigé d’importants travaux sur le fiqh hanafite. Son frère, Ṣadr al-Islâm Abû al-Yusr Muḥammad b. Muḥammad al-Pazdavî (mort en 493/1099-1100), était également l’auteur de célèbres ouvrages hanafites et portait le titre de qâḍî al-quḍât. Abû al-Mu‘în Maymûn b. Muḥammad an-Nasafî (mort en 508/1114), autre représentant de Nasaf, réorganisa l’enseignement de Abû Manṣûr al-Mâturîdî (mort en 333/944-45), en l’orientant vers l’enseignement théologique de tout le maḏhab hanafite. Ce phénomène est probablement dû à l’ascension à ce moment-là, à Samarcande, d’une branche des premiers Ilek-khan, gouverneurs de Nasaf au début du XIe siècle. Cependant, l’intervention de Malikshâh (465-485/1073-1092) dans les affaires du Mavarannahr en 1089, mit fin au succès de ce groupe de savants à Samarcande : Fakhr al-Islâm al-Pazdavî fut déporté à Kech, où il mourut la même année, Abû al-Yusr et Abû al-Mu‘în, avec leurs familles et disciples, déménagèrent à Boukhara. Le départ de ce groupe de savants, ainsi que celui de leur disciple ‘Ala’ ad-Dîn as-Samarqandî (mort en 539/1144-45 environ) joua un rôle fondamental dans la propagation de l’enseignement de la Mâturîdiyya et dans son futur succès parmi les théologiens boukhariotes.

11La politique des Seldjoukides dans le Mavarannahr provoqua l’affaiblissement du pouvoir central des Karakhanides, la politisation d’une partie de la population et la création de milices populaires. Dans ce contexte, l’importance du rôle de la famille Sayyid à Samarcande s’est accrue. Abû al-Vaḍḍâḥ, fils d’Abû Shujâ‘, outre son influence dans la capitale, avait également de solides relations dans le Khorassan, notamment avec la famille aṣ-Ṣâ’idî de Nichapour. Son fils as-Sayyid al-Ashraf était si puissant qu’il pouvait destituer et nommer les khans karakhanides. Il fut assassiné en 523/1129, lors de l’une de ces révolutions de palais.

12Nous connaissons encore mal l’ampleur de l’influence des Karakhitay (536-607/1141-1211) sur la vie sociale et religieuse de Samarcande. En 556/1160-61, as-Sayyid Abû al-Qâsim Muḥammad b. Yûsuf al-‘Alavî al-Madînî fut exécuté. Il avait appelé à limiter le pouvoir des gouverneurs non-musulmans sur la population musulmane et à renforcer le rôle des ‘ulama’. Ses nombreux ouvrages, ainsi que ceux de Muḥammad b. ‘Abd al-Ḥamîd al-Usmandî as-Samarqandî (mort en 552/1157-58), autre faqîh hanafite productif de l’époque, peuvent constituer des sources abondantes pour l’étude historique de la vie urbaine.

13Comme on l’a vu plus haut, les Karakhanides avaient plusieurs moyens d’exercer leur influence sur la masse des ‘ulama’: poursuivre les chefs insoumis, les nommer aux postes de qâḍî al-quḍât, khaṭîb, muḥtasib, shaykh al-islâm, former leurs propres cadres dans leurs propres madrasa, etc. À différentes époques, l’’épicentre de cette lutte passa par diverses institutions religieuses. Dès l’avènement du règne du sultan Sanjar (490-552/1097-1157) à Boukhara, le khaṭîb devint une figure-clé. Selon la tradition en usage à Boukhara à cette époque, c’était le khaṭîb nommé par le pouvoir qui, le jour de la prière du vendredi, prononçait la khuṭba, après quoi la communauté accompagnée du sultan disait la prière sous la direction du faqîh le plus instruit de la ville. Lorsque Sanjar occupa Boukhara en 495/1102, il exila Ibrâhîm b. Ismâ‘îl aṣ-Ṣaffâr (mort en 534/1139-40), imam principal de Boukhara, dans la capitale de Merv, après avoir nommé au poste de khaṭîb ‘Abd al-‘Azîz b. ‘Umar Mâza (mort en 518/1124), faqîh de Merv et premier ṣadr.

  • 5 Cf. la généalogie des descendants d’al-Marghînânî – manuscrit IVRU-1, 1462, f. 160b.

14Respectant l’équilibre des forces et des intérêts, les représentants de cette dynastie (495-629/1102-1232) passèrent du statut de khaṭîb à celui de gouverneur de facto de la ville. Quatre de ces représentants, soit le fondateur de la dynastie, ses deux fils, Ḥusâm ad-Dîn ‘Umar (mort en 536/1141) et Tâj ad-Dîn Aḥmad (VIe-XIIe siècles), ainsi que Burhân ad-Dîn Maḥmûd al-Bukhârî (mort en 570/1174-75 environ), fils de ce dernier, étaient d’éminents savants. Comme le démontre l’étude des manuscrits de la “Bibliothèque de Khwâja Muḥammad Pârsâ”, ils avaient fondé à Boukhara une bibliothèque publique pour les faqîh et pris en charge six mille faqîh (an-Nasavî, Sîrat, 63) durant l’année de la conquête de Boukhara par le Khorezmchah Muḥammad (596-617/1200-1220). C’est pourquoi ils avaient de toute évidence des opposants dans le milieu des faqîh. Ḥammâd b. Ibrâhîm aṣ-Ṣaffâr (mort en 576/1180-81), représentant de la famille al-Vâ’ilî, habitait à Samarcande; Iftikhâr ad-Dîn al-Bukhârî, chef d’une autre branche, fut obligé de partir pour Sarakhs, où il s’est éteint en 542/1147-48. Fakhr ad-Dîn al-Ḥasan b. Manṣûr al-Uzgandî (mort en 592/1196), disciple des deux faqîh cités ci-dessus, fut nommé avec le titre honorifique de qâḍîkhân au poste de qâḍî de Boukhara par les Karakhanides, qui essayaient de toute évidence d’élargir leur zone d’influence dans cette ville à la fin du XIIe siècle. Dans ce but, ils bâtirent la madrasa “Tîmcha-i khân”. On l’apprend à travers la copie manuscrite de l’ouvrage “al-Hidâya” de Burhân ad-Dîn al-Marghînânî (mort en 593/1197), qui a été faite dans cette madrasa en 605/1209 (Manuscrit de la bibliothèque Suleymaniye, Yazma Bağişlar 673, f. 314b). Comme on le sait, Burhân ad-Dîn al-Marghînânî, le shaykh al-islâm des Karakhanides, avait éradiqué “l’hérésie parmi les ‘ulamâ’ de Samarcande”. En effet, il avait engagé une lutte contre les groupes de faqîh locaux de la ville. C’est probablement la raison pour laquelle les faqîh de Samarcande, après sa mort, n’ont pas permis son inhumation à Châkardîza, cimetière sacré des ‘ulamâ’. Il a donc été enterré près des portes dudit cimetière. Après lui, les postes de shaykh al-islâm et de khaṭîb furent occupés par ses descendants5. Le premier et le seul propagateur de son “al-Hidâya” à Boukhara était Shams al-A’imma Muḥammad b. ‘Abd as-Sattâr al-Kardarî (mort en 642/1244) et originaire du Khorezm.

15On connaît plusieurs cas d’ulamâ’ de Boukhara au XIIe siècle qui cherchèrent à établir des relations diverses et notamment scientifiques avec les savants du Khorezm. Tel était le cas de Muḥammad b. ‘Abd-Allâh as-Surkhakatî (mort en 518/1124-25), de Mas‘ûd b. al-Ḥusayn al-Kushânî (mort en 520/1126-27), de Ḥammâd aṣ-Ṣaffâr, de Ẓahîr ad-Dîn al-Marghînânî, de al-Khutanî, etc.

16Lors de la conquête de Boukhara, le Khorezmchah Muḥammad fit prisonnier le chef des ṣadr et nomma au poste de khaṭîb Majd ad-Dîn Mas‘ûd b. Ṣâliḥ al-Farâvî (assassiné en 615/1219 environ), faqîh du Khorassan (an-Nasavî, Sîrat, 63-64). L’intervention du Khorezmchah dans les affaires du Mavarannahr perturba pour la première fois l’ordre social qui s’était instauré dans les villes de cette région, durant un XIIIe siècle si riche en troubles. Le dérèglement de la vie urbaine à Boukhara, à Samarcande et dans les autres villes du Mavarannahr annonçait le début de la crise du fiqh. L’agonie latente et le recul de l’école régionale de fiqh qui se poursuit aux XIII-XIVe siècles, ont transformé le fiqh, science traitant des changements subtils de la vie sociale, en science scolastique. Dans un tel contexte, les forces renouvelées de la société trouvèrent l’expression de leurs intérêts dans l’action des confréries soufies.

17Les conditions évoquées ci-dessus ont, dans une certaine mesure, favorisé l’apparition d’un grand corpus d’ouvrages comportant des témoignages encore inconnus de cette époque. Ces ouvrages peuvent être divisés en plusieurs sous-groupes selon leur genre :

181. Recueils de légendes d’Abû Ḥanîfa (Musnad Abî Ḥanîfa).
La transmission et le rassemblement des hadith et autres types de traditions venant d’Abû Ḥanîfa (mort en 150/767) se sont poursuivis à l’époque karakhanide, mais avec un moindre zèle. À l’intérieur de ce genre littéraire, se développe la description des “mérites d’Abû Ḥanîfa” (“manâqib Abî Ḥanîfa”). Comme le montre le texte de Shams al-A’imma az-Zaranjarî, il sert alors à établir des normes de comportement, des “exemples à suivre” pour les autres musulmans (az-Zaranjarî, “Manâqib Abî Ḥanîfa”).

192. Méthodologie du fiqh (Uṣûl al-fiqh).
Parmi les neuf ouvrages du genre, les plus significatifs sont “Taqvîm al-adilla” d’Abû Zayd al-Dabûsî (mort avant l’an 428/1037), “Kitâb al-uṣûl” de Shams al-A’imma as-Sarakhsî et “Kanz al-vuṣûl ila ma‘rifat al-uṣûl” de Fakhr al-Islâm al-Pazdavî.

203. Commentaires des six ouvrages essentiels des fondateurs du maḏhab (“Sharḥ Ẓâhir ar-rivâya”).
Ce genre comprend plus de quarante ouvrages (Sezgin, 1967, 422-431). Ils montrent combien les hanafites du Mavarannahr devaient sans cesse rendre l’enseignement du maḏhab conforme à la tradition, ordonner ses postulats, abréger les détails superflus, supprimer les répétitions et les autres erreurs. L’ouvrage auquel on attache le plus d’importance est “al-Jâmi‘ aṣ-ṣaghîr” de Muḥammad b. al-Ḥasan ash-Shaybânî (mort en 189/804-05). Shams al-A’imma as-Sarakhsî, quant à lui, regroupe ses questions par ordre d’importance dans le cadre du maḏhab (as-Sarakhsî, “Sharḥ”) ; aṣ-Ṣadr ash-Shahîd le retravaille pour en faire un ouvrage à part entière, en résume les questions et les classe selon l’ordre (tartîb) d’Abû Ṭâhir ad-Dabbâs (début du XIe siècle; aṣ-Ṣadr ash-Shahîd, al-Jâmi‘). Fakhr ad-Dîn Qâḍîkhân expose ses questions en se fondant sur la version d’az-Za‘farânî (mort en 393 ou en 394/1002-04; Fakhr ad-Dîn Qâḍîkhân, “Sharḥ”).

214. Élimination des divergences dans la transmission des thèses du maḏhab (“Mukhtalif ar-rivâya”).
Ce genre indépendant est issu de celui évoqué plus haut. Il s’est créé à partir des ouvrages “Mukhtalif ar-rivâya” d’Abû al-Qâsim aṣ-Ṣaffâr al-Balkhî (mort en 336/947-48) et d’Abû al-Layth as-Samarqandî (mort en 373/983-84). “Ta’sîs an-naẓar” d’Abû Zayd ad-Dabûsî, “al-Mabsûḍ fî-l-khilâfîyât” d’aṣ-Ṣadr ash-Shahîd, “al-Manẓûma fî-l-khilâfîyât” d’Abû Ḥafṣ an-Nasafî, “Ḥaṣr al-masâ’il va qaṣr al-dalâ’il” d’al-Usmandî avaient pour but de réduire au minimum les contradictions entre les fondateurs du maḏhab et d’asseoir la réputation de “fondateur” d’Abû Ḥanîfa, éponyme du maḏhab hanafite.

225. Recueil de fatâvâ (al-Fatâvâ).
Ils sont très nombreux, les procédures de recherche et d’enregistrement de leurs listes dans les fonds de manuscrits, à travers le monde, sont loin d’être achevées. Pour l’instant, environ quarante recueils conservés ont été identifiés, dont les plus précieux sont ceux qui comportent des fatâvâ de savants (“Fatâvâ Abî Ḥafṣ al-Bukhârî”, “Fatâvâ Abî Sa‘îd ar-Rustughfanî”, “Fatâvâ Abî Bakr Muḥammad b. al-Faḍl al-Bukhârî”, “Fatâvâ ‘Aṭâ’ b. Ḥamza as-Sughdî”, “Fatâvâ Abî Ḥafṣ an-Nasafî”) ou d’un groupe de savants (“al-Jâmi‘ al-aṣghar” de Muḥammad b. al-Valîd as-Samarqandî, XIe siècle ; “al-Ḥâvî li-l-fatâvâ” de Muḥammad b. Ibrâhîm al-ḤAṯîrî, mort en 500/1106-07 ; “Majmû’ al-ḥavâdith va-l-vâqi‘ât” d’Aḥmad b. Mûsâ al-Kashshî, mort en 550/1155-56 ; “Majma’ al-fatâvâ” d’Aḥmad b. Muḥammad b. Abî Bakr, XIIe siècle). Avec le temps, ces fatâvâ furent regroupées dans des recueils et mélangées à celles de savants d’autres régions et aux normes du maḏhab formulées antérieurement et citées dans les ouvrages des catégories “ẓâhir ar-rivâya” et “ghayr ẓâhir ar-rivâya”, ce qui a donné lieu à de volumineux ouvrages, dont les exemples les plus marquants sont : “Kitâb al-Muḥîṭ” de Burhân ad-Dîn Maḥmûd al-Bukhârî et “Fatâvâ Qâḍîkhân” de Fakhr ad-Dîn Qâḍîkhân. Par la suite, la composition des recueils de fatâvâ s’est transformée en simple présentation des normes et règles du maḏhab dans chaque nouvelle parution (Schacht, 1971).

236. Manuels de fiqh.
Les ouvrages “al-Kâfî” d’al-Ḥâkim ash-Shahîd (mort en 334/945), “Mukhtaṣar” de Abû Ja‘far aṭ-Ṭaḥâvî (mort en 321/933), d’Abû al-Ḥasan al-Karkhî (mort en 340/952) et d’Abû al-Ḥasan al-Qudûrî, imprégnés des meilleures réalisations de l’école irakienne, étaient largement étudiés et commentés. On créa de nouveaux manuels, prenant en considération la réalité locale et les changements de l’époque. Des ouvrages tels que “al-Mabsûṭ” de Shams al-A’imma as-Sarakhsî et “Tuḥfat al-fuqahâ’” d’‘Alâ’ ad-Dîn as-Samarqandî obtinrent succès et reconnaissance. Pourtant, l’un d’eux – “Kitâb al-hidâya”, était destiné à occuper une place importante dans l’histoire du fiqh. L’auteur reçut une bonne éducation : il fit d’abord des études au Ferghana, chez des savants locaux, puis chez les faqîh hanafites traditionalistes de Samarcande et de Boukhara, étudia les hadith sous la direction de Minhâj ash-Sharî’a Muḥammad b. Muḥammad (mort après l’an 535/1140-41) à Merv et d’‘Uthmân b. ‘Alî al-Paykandî (mort en 552/1157-58) à Boukhara. Il faut noter qu’al-Marghînânî avait d’abord commenté l’ouvrage “al-Jâmi‘ aṣ-Ṣaghîr” de ash-Shaybânî, mis en ordre et divisé en chapitres les fatâvâ recueillies par aṣ-Ṣadr ash-Shahîd dans son ouvrage “Kitâb at-tajnîs va-1-mazîd”, puis s’était consacré à son chef-d’œuvre. Dans cet ouvrage, il ne prend pas les fatâvâ des imams du maḏhab comme point de départ, mais il s’inspire des thèses exposées dans le Coran et la Sunna. Cette approche stricte et traditionaliste a déterminé le succès de l’ouvrage. Il faut remarquer le fait que de tous les isnâd existants, Shams al-A’imma al-Kardarî est le premier et le seul propagateur de cette œuvre. L’ouvrage commence à être largement diffusé et commenté à travers le monde musulman, à partir du milieu du XIIIe siècle environ.

24À la lumière de ce que nous avons évoqué ici, il ressort que l’étude de l’activité et des œuvres des faqîh du Mavarannahr est importante au moins pour deux aspects. D’une part, l’activité des faqîh hanafites est étroitement liée à l’histoire de la région, car la littérature religieuse peut jouer un rôle important en cas d’insuffisance de sources pour illustrer l’histoire sociale, politique, économique et culturelle du Mavarannahr karakhanide. D’autre part, l’importance des ouvrages des faqîh du Mavarannahr dépasse largement les limites de ce dernier. Ils ont été appréciés à leur juste valeur dans les pays du Proche-Orient et surtout dans l’Empire ottoman, c’est-à-dire dans le plus grand État musulman de l’Histoire, État où le maḏhab hanafite s’est vu attribuer le statut de maḏhab officiel. Les traditions hanafites y ont servi de fondement à la création et au développement de l’école locale.

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Bibliographie

Bilhan S., Les juristes hanafites de l’Asie centrale à l’époque des Qarahanide, thèse de doctorat du 3e cycle, soutenue à l’Université de Droit et d’Économie et de Sciences Sociales de Paris (Paris II). Paris 1973.

Bilhan S., “900 Yıllık Bir Türk Oğretim Kurumu. Buğrâ Hân Tamğâç Medresesi Vakıf Belgesi. Tip Okulu Niteliginde, 10 Yüzyıllık Türk Hastanesi Vakıf Belgesi”, Ankara Universitesi Eğitim Fakultesi Dergisi, 15 (1982), S. 117-124.

Fakhr ad-Dîn Qâḍîkhân, Sharḥ al-Jâmi‘ aṣ-ṣaghîr, manuscrit de la Bibliothèque Süleymaniye, Fatih, 1687, ff. lb-319a.

Kavakcı Y. Z., XI ve XII. Asırlarda Karahanlılar Devrinde Mâvâra’ al-Nahr Islâm Hukukçuları, Ankara, 1976.

Khadr M., “Deux actes de waqf d’un Qarahanide d’Asie Centrale avec une introduction par Claude Cahen”, Journal Asiatique, CCLV (1967), pp. 305-334.

Lewinstein K., “Notes on Eastern Hanafite Heresiography”, Journal of the American Oriental Society, 114 (1994), pp. 583-598.

Shihâb ad-Dîn Muḥammad an-Nasavî, Sîrat as-sultân Jalâl ad-Dîn Mankburnî (žizneopisanie sultana Džalal ad-Dina Mankburny – Biographie du sultan Jalâl ad-Dîn Mankburnî), Izdanie kritičeskogo teksta, perevod s arabskogo, predislovie, kommentarii, primečaniâ i ukazateli Z. M. Buniâtova (publication du texte critique, traduction de l’arabe, préface, commentaires, notes et références par Z. M. Buniâtov), Moskva, 1996.

‘Umar b. ‘Abd al-‘Azîz aṣ-Ṣadr ash-Shahîd, al-Jâmi‘ aṣ-ṣaghîr, manuscrit de la bibliothèque Süleymaniye, Laleli 850, ff. lb-184b.

Muḥammad b. Aḥmad as-Sarakhsî, Shar al-Jâmi‘ aṣ-ṣaghîr, manuscrit de la bibliothèque Sůleymaniye, Bağdadli Vehbi Efendi, 565, ff. 1b-277b.

Sezgin F., Geschichte des arabischen Schrifttums. Band I. Leiden, 1967.

Schacht J., “On the Title of the Fatâwâ al-‘Âlamgîriyya”, dans : C. E. Bosworth, Editor. Iran and Islam. In Memory of the Late Vladimir Minorsky. Edinburg, 1971, pp. 475-478.

Bakr b. Muḥammad az-Zaranjarî, Manâqib Abî anîfa, manuscrit de la Bibliothèque Süleymaniye, Kasideci zade 677, ff. 343b-365b.

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Notes

1 maḏhab – orientation ou école religieuse et juridique.

2 Bilhan, 1973.

3 Khadr, 1967; Bilhan, 1982.

4 Kavakcı, 1976, 304-307.

5 Cf. la généalogie des descendants d’al-Marghînânî – manuscrit IVRU-1, 1462, f. 160b.

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Pour citer cet article

Référence papier

Aširbek Muminov, « Le rôle et la place des juristes hanafites dans la vie urbaine de Boukhara et de Samarcande entre le XIe et le début du XIIIe siècle », Cahiers d’Asie centrale, 9 | 2001, 131-140.

Référence électronique

Aširbek Muminov, « Le rôle et la place des juristes hanafites dans la vie urbaine de Boukhara et de Samarcande entre le XIe et le début du XIIIe siècle », Cahiers d’Asie centrale [En ligne], 9 | 2001, mis en ligne le 13 janvier 2010, consulté le 27 mai 2017. URL : http://asiecentrale.revues.org/625

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Auteur

Aširbek Muminov

Institut d’orientalisme, Tachkent, Ouzbékistan

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