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Patrimoine intellectuel centrasiatique

quelques réflexions sur les enjeux de la transition
Catherine Poujol
p. 11-21

Texte intégral

1La disparition de l’URSS a provoqué une rupture diversement perceptible dans la “posture identitaire” des groupes nationaux qui la constituaient (nations éponymes, minorités autochtones, minorités exogènes). Elle a fourni l’occasion inespérée pour tous de faire valoir la richesse et la profondeur de leur patrimoine culturel, plus ou moins reformulé, magnifié ou nié par l’époque précédente. Elle a également permis d’abolir certaines frontières politiques qui isolaient la zone centrasiatique des sous-espaces voisins tels le Xinjiang, le nord de l’Afghanistan et la Mongolie, avec lesquels elle partage des strates historiques et culturelles communes.

2Dans cette perspective, les États indépendants d’Asie centrale se sont immédiatement lancés dans un processus de reconstruction identitaire observable en tous points de l’ex-bloc soviétique, mais dont les implications varient selon les lieux et la conjoncture politique, économique et sociale. Ce processus passe par la réévaluation de leur patrimoine culturel, en général, architectural, artistique et intellectuel en particulier, par les acteurs centrasiatiques eux-mêmes. De par son caractère volontariste et relatif, il n’est pas exempt d’artifices idéologiques. À ce titre, on peut signaler que des processus semblables appliqués à la préservation du patrimoine intellectuel se déroulent en Mongolie et au Xinjiang, dans le cadre de la République populaire de Chine où, le poids du centre sur la périphérie va croissant.

3Objet de spéculations politiques, la revalorisation du patrimoine est donc devenue un enjeu pour la légitimité des nouveaux pouvoirs issus de l’indépendance, pour la stabilité sociale et régionale, pour le dialogue entre pays voisins. Alors qu’on tendrait à inscrire Avicenne ou al-Farabi au patrimoine de l’humanité, plusieurs États s’en arrachent la paternité; la dynastie samanide est “écartelée” entre un Tadjikistan qui la revendique et un Ouzbékistan dans l’espace géographique duquel elle s’est développée autour de Boukhara, sa capitale; certains voudraient voir dans les milliers de pétroglyphes gravés sur les rochers du Kazakhstan, du Kirghizstan ou de l’Ouzbékistan l’ancrage prouvé des anciens Turcs, oubliant que ces derniers ont réutilisé un mode d’expression attesté dans une continuité troublante depuis l’âge du bronze; et que faire alors des pétroglyphes du Tadjikistan…

4Ainsi, par-delà la réelle unité qui caractérise l’espace centrasiatique progressivement islamisé entre le VIIIe siècle et le XVIIIe-XIXe siècle, sa diversité souligne l’existence de plusieurs patrimoines en parallèle, mais également en symbiose, en dialogue plus ou moins productif, souvent en concurrence ou en miroir : celui des sédentaires des oasis de Basse Asie centrale et des oasis du Tarim, des pasteurs transhumants des steppes, des déserts et des montagnes, des iranophones et des turcophones, des musulmans et des non-musulmans.

5Plus que jamais, pour dépasser le renforcement de “guerres patrimoniales”, expression intellectuelle de tensions inter-ethniques ou inter-étatiques, la multiplication des recherches ponctuelles s’avère cruciale. Elle doit permettre de mettre en évidence les contours parfois flous de ces patrimoines intellectuels encore insuffisamment connus et d’introduire l’idée de communauté d’héritage, de synthèse culturelle, d’une “géographie intellectuelle transfrontalière”.

  • 1 Voir le volume 7 des Cahiers d’Asie centrale, Patrimoine manuscrit et vie intellectuelle de l’Asie (...)

6Les articles rassemblés ici souhaiteraient prolonger la connaissance du caractère pluri-culturel de cette mosaïque de patrimoines d’une grande richesse, encore imparfaitement maîtrisée malgré de belles avancées récentes1. Ils voudraient aider à percevoir leurs racines historiques, spirituelles et philosophiques communes et souvent complémentaires. Ils voudraient faire refléter les pratiques des scribes et des lettrés des oasis, le poids des écrits de la Tradition coranique et de l’adab persan dans le miroir des traditions intellectuelles, artistiques et cultuelles des nomades et des semi-nomades turcophones. Ils voudraient enfin mesurer la persistance des thèmes littéraires écrits à l’aune des valeurs de l’oralité et des autres modes de préservation de la mémoire.

7Les bibliothèques des centres intellectuels de Transoxiane, même en faisant abstraction des sévices causés par les bouleversements politiques fréquents dans cet espace, ne recèlent donc qu’un pan de la mémoire centrasiatique qui trouve également son écho dans les fonds documentaires conservés en zone kazakhe, kirghize, turkmène ou mongole.

8L’autre pan de cette mémoire est alimenté par les milliers de pétroglyphes disséminés sur l’ensemble du territoire centrasiatique, constituant la “Bibliothèque de la steppe et des montagnes d’Asie centrale”, les dizaines de milliers de kourganes recensés ou non dans les différentes républiques aujourd’hui indépendantes et les multiples formes d’expression qu’y prend l’art oratoire, problèmes qui dépassent largement la présente livraison des Cahiers d’Asie centrale.

9Ces articles souhaitent aussi prouver que le clivage qui diviserait depuis des siècles la culture centrasiatique entre sa composante nomade et sa composante sédentaire ne résiste pas à l’examen des collections patrimoniales qui, chacune contiennent de nombreux éléments relevant, a priori, de l’autre culture. Ainsi, les fonds documentaires du domaine traditionnellement nomade offrent des originaux et des copies de manuscrits que l’on pourrait juger spécifique du monde sédentaire. En d’autres termes, la “mémoire nomade” au moins dans sa forme écrite recèle de nombreux éléments inhérents à la “mémoire sédentaire”. Tout comme les “banlieues” des cités caravanières renferment les tombes (kourganes) de princesses nomades; les plus grandes épopées turciques sont communes à plusieurs peuples de la région, quel que soit leur mode de vie.

10Ainsi, la recherche fondamentale, informative et analytique pourrait-elle jouer un rôle modérateur dans ce débat où il est nécessaire de poser en préalable la question de l’existence d’un patrimoine culturel propre à l’Asie centrale et d’en apprécier sa propre perception et ses divers apports.

Existe-t-il un concept endogène de patrimoine intellectuel centrasiatique ?

11Une réponse affirmative est donnée par le lexique qui comporte les termes de meros en ouzbek, en ouïgour, en kirghize, en kazakh et en turkmène, et de merâs-i farhangi en tadjik. Mais, pourrait-on suggérer qu’il s’agit d’emprunts récents dûs à la langue russe ? Une autre réponse est fournie par l’histoire du développement du savoir en Asie centrale, du support de sa transmission (le livre, l’épopée orale, le concours de bardes : l’aïtis), de son financement (mécénat, institutions de recherches), de sa conservation (bibliothèques, musées, malles et greniers, parois et stèles à l’air libre).

  • 2 Jeudy, H.-P., Patrimoines en folie, Paris, 1990, p. 1.

12En somme, la “fabrication du passé”, comme partout, renvoie à la gestion de la mémoire sous des formes matérielles (manuscrits, pétroglyphes, épigraphie) ou immatérielles (rites, traditions, épopées, chants, aphorismes). Elle se développe sur le long terme, la période pré-islamique ou post-islamique par exemple, comme pour des séquences temporelles plus courtes, telles la période mongole, timouride, coloniale, soviétique, ou encore la transition actuelle. De ce fait, ce volontarisme identitaire introduit la notion de sélection des objets dignes de mémoire, “d’invention de la mémoire nécessaire à la reproduction des sociétés2”, invention pour laquelle le corpus des sources écrites et orales centrasiatiques constitue un “gisement informel” qu’il convient d’organiser.

13A ce stade, il semble utile de faire le point sur l’état actuel de ces “gisements informels” dont on doit pouvoir disposer pour prolonger la réflexion sur le patrimoine intellectuel centrasiatique. L’époque étant propice à la réinterprétation du passé, il apparaît nécessaire de favoriser l’ “exhumation systématique” et la collecte des sources patrimoniales, profitant de la volonté concrète qui se manifeste partout de répertorier les fonds existants et de les compléter par des sondages dans les fonds privés. L’inventaire des sources orales et écrites qui a débuté depuis plusieurs siècles est donc une entreprise aussi nécessaire aujourd’hui que colossale dans son ampleur et ses résultats.

14Les recherches publiées par les Cahiers d’Asie centrale en sont un précieux jalon. Cependant, il est encore trop tôt pour songer à l’achèvement d’une telle entreprise, tant les sources sont nombreuses, surabondantes  dans  certains  domaines  et  totalement  muettes  dans d’autres. Le recours à la “mémoire extérieure” devient dès lors crucial et pose divers problèmes en terme de copies, d’emprunts, de décalages et d’a-priori culturels.

15Outre les pièces maîtresses du patrimoine culturel accessible (conservé ou déjà localisé) qui se divisent en de nombreuses catégories, les œuvres écrites (illustrées ou non) des populations sédentaires, les épopées des nomades ou ex-nomades, (mises à l’écrit à la fin du XIXe ou au XXe siècle), ce corpus renferme une multitude de documents. On peut les classer selon leur typologie (pièce écrite, récitée, chantée, originaux, copiés ou rapportés oralement), leur nature (œuvres littéraires, historiques, mystiques, hagiographiques), leur fonction (code de loi écrit ou oral, actes juridiques, ordonnances officielles, yarlik, décisions religieuses, fetwa, chartes de vaqf). Sans oublier les textes copiés (lithographiées) postérieurement à leur composition, les compilations reprenant l’histoire musulmane depuis son origine, les légendes, proverbes, aphorismes, chants traditionnels, qui sont autant de pièces constituant le puzzle patrimonial.

16Une telle approche prend pour support toute forme écrite ou orale produite par une culture centrasiatique, à une époque donnée. Elle transgresse la traditionnelle frontière entre le document manuscrit et l’oralité fonctionnant au moyen de “passerelles culturelles” venant alimenter les patrimoines respectifs. Les habitants des oasis n’ont jamais négligé la culture populaire transmise oralement, tout comme les pasteurs de la steppe ou des plateaux kirghizes ont toujours montré un respect pour les livres auprès desquels ils se sont également ressourcés.

17Les sources documentaires de l’Asie centrale posent donc le double problème d’exister sous une apparence pléthorique, notamment depuis 1991 et de présenter des “trous de mémoire” qu’il est parfois difficile de combler. Entre les “silences documentaries” et la sur-interprétation inhérente à la reconstitution ou à l’évaluation d’un patrimoine, on comprendra qu’il existe un hiatus sur lequel se construisent les processus de régénération, de sélection de l’héritage culturel et de la réévaluation du passé à l’aune du présent.

  • 3 Fourniau, V., Cahiers d’Asie centrale, vol. 7, 1999, p. 1.

18Une fois établi le fait que les sources manuscrites, épigraphiques, épiques, “ne sont pas des gisements naturels d’information et ne répondent pas toujours aux attentes de la réécriture de l’histoire et du renouvellement de la tradition3”, il reste nécessaire de comprendre les mécanismes qui les font passer de simples objets transmis ou créés par des individus, de leur propre chef ou pour répondre à des commandes officielles, à des symboles communautaires sur lesquels s’articulent ou voudraient s’articuler la mémoire collective.

19Contrairement à certaines idées qui ont circulé à différentes époques, la profusion et la diversité des éléments constituant le patrimoine intellectuel centrasiatique mérite, à défaut d’une typologie illusoire en l’état actuel des recherches, au moins une approche critique, afin d’apprécier la profondeur des interrogations qu’elle suscite.

Des sources du patrimoine culturel centrasiatique

20En fait, les sources du patrimoine en Asie centrale sédentaire et nomade découlent des nombreux paramètres d’unité et de diversité historiques, géographiques, culturelles, qui fondent ses rapports au pouvoir, au savoir et à sa transmission. Selon les périodes, ces rapports se modifient, même si l’on peut noter certaines continuités.

21Le patrimoine intellectuel centrasiatique puise à deux traditions qui témoignent tant de son histoire récente que plus anciennement ancrée : l’une endogène, s’attachant aux objets littéraires, artistiques, cultuels et les inscrivant dans une lecture musulmane (voire pré-islamique) irano-turcique, l’autre exogène, introduite par la colonisation russe puis la soviétisation (création du concept de préservation dans les musées, d’étude par les Société d’amateurs de géographie, d’archéologie, etc. puis par les divers Instituts et Académies des Sciences fondés par l’URSS). Vu du présent post-soviétique, ce patrimoine apparaît, au moins dans son approche formelle et générale, comme une synthèse de ces deux traditions.

22Il présente en effet des articulations communes telles la notion de fabrication et de contrôle du patrimoine, d’une part, de transmission et de préservation de l’autre. Il repose dans les deux cas sur une idéologisation manifeste du processus de stockage de la mémoire. Enfin, le patrimoine s’alimente selon plusieurs sources : par le haut sous la forme de l’art officiel, (voir l’art sacré officiel) élitiste, panégyrique, contrôlé, conformiste, traditionnel, par le bas à travers l’art populaire, laissant une place à l’innovation et l’art sacré populaire, cette dernière catégorie méritant d’être traitée séparément.

Intéraction entre pouvoir et savoir : incidences sur le patrimoine

23L’articulation entre pouvoir et savoir n’est pas propre à l’espace centrasiatique. Cependant, les traductions spécifiques qui en sont faites dans le monde sédentaire comme dans le monde nomade par le truchement de la préservation de la mémoire attirent l’attention, tant elles recèlent de pistes de recherches à approfondir dans la problématique du patrimoine culturel et de sa “fabrication”.

24En Basse Asie centrale, les relations entre pouvoir et savoir empruntent des voies marquées par la persistance de modèles culturels forts où le prince idéal est un érudit, épris de justice, formé à l’adab, poète, protecteur des savants et des lettrés. Le goût des livres précieux de la part des souverains musulmans traverse les époques, alors qu’alternent les périodes d’épanouissement culturel, de mécénat, de construction de bibliothèques, d’écoles, d’avancées scientifiques et littéraires et de déstabilisation, destruction, dispersion des collections, incendies des bibliothèques, conquêtes.

25Dans cette perspective, la nature même du lien entre le mécène et l’exécutant de sa “volonté de savoir” en montre les limites. “Monétarisée”, la relation entre ce dernier et son pourvoyeur de fonds n’aurait pu être qu’une prestation de service appauvrissant une œuvre sur commande. Or, la force du patrimoine panégyrique provient de sa richesse d’expression par-delà son carcan formel, qui a résisté au temps.

26L’obstination constante des pouvoirs successifs de transmettre aux générations la chronique des hauts faits de la dynastie régnante, histoire officielle où se conjuguent la tradition didactique du “miroir des princes” et la sélection des événements seuls dignes d’être consignés, conduira à plusieurs reprises la société locale à engendrer un contrepouvoir spirituel et économique, après la mort de Tamerlan en 1405; politique et intellectuel, en réaction contre le conformisme de l’émir après l’imposition du protectorat à Boukhara et à Khiva en 1873.

27La période coloniale introduit une autre strate dans les relations entre le pouvoir et le savoir, avec notamment la minorisation du savoir local au profit de celui issu de la domination européenne. Une telle pratique a traversé les siècles pour trouver une continuité originale à travers la “positivation” des faits organisée par le pouvoir soviétique et le culte du héros socialiste.

28L’intéraction entre pouvoir et savoir dans les zones steppiques est toutefois différente de ce que l’on observe en milieu sédentaire. On observe une sorte de “diglossie du savoir”, à travers une “langue parlée” (l’orature), une autre monumentaire ou écrite, s’appuyant sur une dichotomie des supports de mémoire. Ainsi, une certaine forme de savoir est transmise et préservée oralement, l’autre a pour support des inscriptions et des images gravées, des monuments et des bâtiments. Les sources documentaires existent, mais proviennent souvent des observateurs ou protagonistes extérieurs, ce qui n’empêche pas qu’elles soient collectées, comme le montre l’article consacré aux manuscrits du Kazakhstan.

29Néanmoins, la légitimité du pouvoir chez les pasteurs transhumants s’appuie sur la transmission d’un savoir et l’intangibilité d’une généalogie qui voudraient s’enfoncer plus profondément dans le socle des générations passées qu’elles ne le font chez les sédentaires. Les nécessités socio-économiques qui accompagnent l’adaptation des populations nomades au milieu spécifique de la steppe ont imposé la réduction minimale des biens matériels pour favoriser les déplacements saisonniers. En contrepartie, cette culture est marquée par l’hypertrophie de la langue en tant que support, de la mémoire, substance légère, transportable et nécessairement transmise.

De la nécessité du patrimoine…

30Cette réflexion qui inspire le devenir de toute société humaine conduit à s’interroger sur la définition du patrimoine culturel et de son utilité transposée dans la sphère politique et idéologique de l’Asie centrale dans son ensemble, ainsi que dans ses sous-unités.

31Les régions des steppes et des oasis d’Asie centrale ayant été fortement confrontées à la culture dominante russe, la mémoire de l’histoire et de la culture locale a dû chercher d’autres lieux de retranchement face à l’idéologie impériale russe, puis “sécularisante” soviétique.

32La culture des oasis caravanières a d’abord vu s’installer la modernité russe dans sa périphérie (construction de villes russes en marge de la ville autochtone, du chemin de fer, etc.) avant de subir de violentes ruptures sous forme de destruction de monuments et de transformation des modes de vie, notamment en zone urbaine, du système éducatif, des codes juridiques, des structures administratives. Il est à noter que la plupart de ces ruptures ont été commencées précisément durant la période tsariste et menées à leur terme (paroxysme ?) durant la période soviétique.

33Dans ces conditions, la culture orale des steppes assise sur une “géographie de la mort” et sur le souvenir des lignages et des ancêtres aurait pu mieux résister à la pression extérieure du fait de son caractère à la fois “volatile” et ancrée dans le sol s’il n’y avait eu la douloureuse phase de sédentarisation et de répression des “porteurs de culture”, phénomène qui a placé à égalité les deux sous-unités centrasiatiques.

34En Russie, en revanche, l’histoire s’écrit en même temps que se déplacent les frontières d’un État en constante expansion à partir du milieu du XVIe siècle. Mais à la différence des autres colonisations européennes, la domination du centre sur la périphérie (contiguë) ne coïncide pas entièrement avec le concept du rapport métropole-colonie, sauf peut-être au Turkestan.

35Au contraire, l’intégration dans un modèle administratif et culturel unique est la seule méthode qui fut envisagée, s’appuyant sur une législation qui intériorisait la différence : sujets russes orthodoxes/allogènes. La nécessité de la mémoire se manifeste en terme politico-culturels, sorte d’entrisme de la mémoire dominante face à une résistance plus ou moins passive de la part de la mémoire locale, fortement commotionnée par plusieurs siècles de pression russe et soviétique. D’où les volontés de réécriture de l’histoire qui s’exercent depuis une décennie.

…à la réinvention du patrimoine national

36Dans ce contexte, le regain d’activité dans le domaine de la réinvention du patrimoine culturel à la faveur de la disparition de l’URSS n’est guère étonnant. La recherche de nouvelles légitimités pour les pouvoirs de la transition post-soviétique a impliqué la critique de l’historiographie soviétique et la reconstruction d’une nouvelle histoire officielle dans chacune des républiques nouvellement indépendantes. Ce thème, qui a attiré l’attention de nombreux chercheurs étrangers, bénéficie d’ores et déjà d’une imposante bibliographie.

37Encore faut-il souhaiter que des moyens appropriés soient dégagés pour permettre l’évaluation de ce qui relève réellement du patrimoine national dans toute la richesse de son acception et pour s’assurer de la conservation de l’ “existent”. Au contraire, il semble que les pouvoirs post-soviétiques aient hérité de la vision soviétique d’un patrimoine élitiste, ethno-centré, privilégiant la personnalité dont la célébration didactique va dominer une année de discours (tels par exemple, Moukhtar Aouezov pour le Kazakhstan, Imam al-Boukhari pour l’Ouzbékistan, Ismaïl Samani pour le Tadjikistan), le monument à reconstruire, au détriment du quartier traditionnel qui lui, est entièrement détruit. À cela, on peut ajouter cette étrange “cuisine idéologique” qui prétend ne garder que “les bonnes traditions nationals” et se débarrasser des mauvaises…

38La réalité actuelle n’est donc pas toujours celle qui correspond aux discours quotidiens dans les médias centrasiatiques sur la nécessité de reconstruire et de préserver le patrimoine national. À peine est-il déclaré en cours de reconquête aujourd’hui qu’il est soumis à un risque aussi insidieux que durant les périodes de déconstruction/reconstruction politique ou idéologique : celui de la vente sauvage, de la dispersion sans état d’âme, voire de la destruction “pour faire de la place” ou pour construire du neuf.

39Il est certes satisfaisant de porter à la connaissance du public qui s’intéresse à l’Asie centrale la découverte et la localisation de nouveaux fonds d’archives, la traduction de nouveaux jalons de l’histoire culturelle centrasiatique, la présentation de sources et de documents dont certains ont déjà disparu, ce que souhaite fournir la présente livraison des Cahiers d’Asie centrale. Mais, on ne saurait fermer les yeux sur les dangers qui pèsent sur les collections patrimoniales de l’ensemble de la zone, sans parler de celles concernant les minorités ethniques s’efforçant de faire entendre leur voix dans le grand déballage des patrimoines à reconquérir.

40De nombreux efforts devraient être fournis concrètement pour éviter la dispersion pour des raisons économiques évidentes, des collections, des livres et des sources documentaires. Répertorier, classer, cataloguer sont des entreprises indispensables, mais il faut aussi songer à préserver ce qui existe (retrouver ce qui est déjà effacé ou détruit) et à en faire comprendre la valeur à ceux qui en ont la garde, quelle que soit la conjoncture ou l’air du temps, quelle que soit “la signature” ethnique de l’objet.

41Ceci pour que la réinvention du patrimoine (des patrimoines) en cours ne soit pas confrontée au terrible constat d’avoir eu entre les mains un immense trésor en “peau de chagrin” qui aurait perdu sa profondeur pour ne garder que sa surface, un patrimoine devenu virtuel, ou “ayant changé de lieu de conservation” avant d’avoir pleinement pris conscience de lui-même…

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Notes

1 Voir le volume 7 des Cahiers d’Asie centrale, Patrimoine manuscrit et vie intellectuelle de l’Asie centrale islamique, Édisud, 1999.

2 Jeudy, H.-P., Patrimoines en folie, Paris, 1990, p. 1.

3 Fourniau, V., Cahiers d’Asie centrale, vol. 7, 1999, p. 1.

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Pour citer cet article

Référence papier

Catherine Poujol, « Patrimoine intellectuel centrasiatique », Cahiers d’Asie centrale, 8 | 2000, 11-21.

Référence électronique

Catherine Poujol, « Patrimoine intellectuel centrasiatique », Cahiers d’Asie centrale [En ligne], 8 | 2000, mis en ligne le 05 février 2010, consulté le 17 novembre 2017. URL : http://asiecentrale.revues.org/581

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Auteur

Catherine Poujol

Institut National des Langues et Civilisations Orientales, Paris

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