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Introduction

Marc Toutant et Gulnara Aitpaeva
p. 13-29

Texte intégral

1En se concentrant sur les défis sociétaux tels qu’ils se reflètent dans la production littéraire centrasiatique, ce nouveau volume des Cahiers d’Asie centrale propose d’apporter des réponses, mais aussi de nouvelles formes de questionnements sur la façon dont les différentes sociétés et les populations de cette aire ont dépeint leur propre cheminement historique au cours des siècles.

2Bien avant l’arrivée de l’islam, la route de la Soie s’est présentée comme une voie par où transitaient non seulement les marchandises à travers les grandes cités caravanières, mais aussi des éléments de civilisation, à l’image de la littérature religieuse ouïgoure dans laquelle cohabite une pluralité d’influences, à la fois bouddhistes, manichéennes et nestoriennes. Par la suite, la nouvelle expérience spirituelle que constitua la diffusion de l’islam, les transformations occasionnées par le cataclysme de l’invasion mongole, et l’avènement de l’Empire timouride, furent autant de bouleversements qui modelèrent la région, avant que la rivalité entre les Empires britannique et russe pour le contrôle de cet ensemble ne redessine, une fois de plus, le futur de ces sociétés. À nombre de questions soulevées par ces processus historiques complexes, la littérature peut donner de véritables réponses et, tout au moins, aider les historiens, les anthropologues, les sociologues et les autres chercheurs dans leur propre champ d’investigation.

3La littérature de ce que l’on a convenu d’appeler l’Asie centrale a été composée dans une importante variété de langages sur un territoire défini grossièrement comme l’espace limité à l’est par le bassin du Tarim en Chine, à l’ouest par la mer Caspienne et au sud par le fleuve Amou-Daria (l’Oxus). Cette aire inclut non seulement les cinq républiques de l’ex-Union soviétique (Turkménistan, Ouzbékistan, Kazakhstan, Kirghizstan, Tadjikistan), mais aussi l’Azerbaïdjan, l’Afghanistan, la Mongolie, le Tibet, le Népal, le Bhoutan, ainsi que certaines régions de la Russie et de la Chine (la région autonome ouïgoure du Xinjiang pour ne citer qu’elle). Inutile de dire que les œuvres produites dans ce vaste ensemble forment une somme considérable de matériaux, à la fois écrits et oraux, qui auraient peut-être requis davantage d’attention que celle qui leur a été accordée jusqu’ici, au moins dans les recherches réalisées en Occident, et ce malgré le travail déjà accompli par une poignée d’éminents savants dont les noms seront pour certains mentionnés dans les pages qui suivent. Quoi qu’il en soit, compte tenu du déficit de publications dans ce domaine, le fait que les Cahiers d’Asie centrale consacrent un numéro à ce sujet mérite toute notre attention.

4Le présent ouvrage est le fruit d’une collaboration internationale entre de jeunes chercheurs et des spécialistes confirmés, issus de divers pays et traditions académiques. Près de la moitié d’entre eux viennent d’Asie centrale, principalement du Kirghizstan (Aitpaeva, Kojčuev et Proâeva) et de l’Ouzbékistan (Erkinov, Mirzaeva). Si, dans ce genre d’entreprise, il est important d’entendre les voix de lecteurs qui ont un accès privilégié à la littérature qui nous concerne ici, il est tout aussi essentiel d’offrir différentes perspectives sur le même sujet à l’aide de contributions écrites par des auteurs provenant d’autres horizons, et en l’espèce de France (Papas, Toutant), d’Allemagne (Baldauf), d’Italie (Bernardini) et des États Unis (Holt, Hodgkin). Dans leurs articles, un grand nombre de sources matérielles sont citées et synthétisées, incluant des manuscrits qui n’ont jamais été étudiés jusqu’ici, des documents d’archives et des rapports administratifs inédits, mais aussi des pièces de théâtre, des romans, des nouvelles, des poèmes, des articles ainsi que des entretiens.

5Tout en cherchant à analyser la façon dont la littérature peut être utilisée comme une source historiographique et tout en essayant d’évaluer le niveau d’intrication de la littérature avec la société qui la produit, les auteurs ont accordé une attention spécifique à la question des relations entre culture et pouvoir. À cet égard, le spectre historique envisagé n’a fait l’objet d’aucune limitation, si ce n’est celles imposées naturellement par les domaines de spécialisation des différents contributeurs. Par conséquent, la période envisagée s’étend du xve siècle jusqu’à aujourd’hui, à partir de la fin de l’époque médiévale, lorsque la renaissance timouride livrait les plus belles heures de l’incessante symbiose turco-persane, pour s’achever avec la situation de la littérature kirghize contemporaine envisagée du point de l’environnement géopolitique auquel le pays est aujourd’hui confronté.

La fin de l’époque médiévale : l’ère des derniers Timourides

6L’un des facteurs les plus influents sur le caractère de la littérature médiévale centrasiatique a été l’interaction des populations et des cultures turques et iraniennes dans l’ensemble de la région. Au xive siècle, la conversion de la Horde d’or à l’islam a conduit à la création d’une nouvelle littérature turque étroitement modelée sur les belles lettres persanes. Cette nouvelle littérature fut créée surtout dans le Khorezm, une région qui se partage actuellement entre le Turkménistan et l’Ouzbékistan. L’établissement de la dynastie timouride a facilité le développement de la littérature chaghatay (une sorte de koinè littéraire qui se rattache du point de vue linguistique à la branche orientale de la famille des langues turques), laquelle faisait écho au style littéraire des œuvres qui avaient été produites dans le Khorezm. Durant le règne du dernier grand dirigeant timouride Sulṭān Ḥusayn Bayqara (1467-1506), Hérat fut le théâtre d’un remarquable bouillonnement artistique qui fit de la capitale le centre d’une véritable renaissance, pour reprendre l’expression de nombreux historiens qui ont considéré la période des derniers Timourides (deuxième moitié du XVe siècle) comme l’apogée du patronage des arts. À l’époque, les autres dynasties regardaient déjà la cour de Sulṭān Ḥusayn Bayqara comme un modèle culturel à imiter, à l’instar des Aq Qoyunlu (les hordes du Mouton blanc, 1378-1501), une confédération de tribus turkmènes qui régnait dans l’Anatolie orientale et dans la partie occidentale de l’Iran jusqu’à la conquête safavide entre 1501 et 1503. La plupart des études qui ont été menées sur des personnages de cette cour timouride ont concerné de prestigieux artistes tels que le miniaturiste Kamāl al-Dīn Bihzād (1450-1535) et le poète ‘Abd al-Raḥman Jāmī (1414-1492). Malheureusement, trop peu de travaux se sont penchés en Occident sur la figure de Mīr ‘Ali Shīr Nawā’ī (1441-1501), l’homme d’État et écrivain qui était leur contemporain et mécène. En consacrant deux articles au plus grand représentant de la littérature chaghatay, ce volume contribue à redresser quelque peu la balance.

  • 1 Notons que ce cas était déjà survenu à la cour timouride avec la compilation du Ilk Dīwān par le (...)

7Niẓām al-Dīn ‘Alī Shīr – appelé plus tard Mīr ‘Alī Shīr et dont le nom de plume est Nawā’ī – était déjà considéré par ses contemporains comme le plus grand poète qui ait jamais écrit en langue turque. Ayant également composé en persan, Nawā’ī était reconnu comme un maître à la fois dans le genre du ghazal [poèmes lyriques regroupés dans des compilations ou dīwān] et dans celui du mathnawī [forme de long poème narratif]. La première contribution de ce volume est précisément consacrée à un manuscrit unique d’un dīwān de ‘Alī Shīr Nawā’ī (daté de 1471) conservé à la Bibliothèque Nationale d’Égypte. Ce manuscrit, bien connu des spécialistes des beaux-arts, mais beaucoup moins des chercheurs en littérature chaghatay, a probablement été copié à Chiraz, l’une des grandes villes du royaume des Aq Qoyunlu. Aftandil Erkinov nomme ce manuscrit le "dīwān des admirateurs aq qoyunlu”, au motif que les amateurs de poésie qui gravitaient dans l’environnement des Aq Qoyunlu ont arrangé cette compilation avant que le poète timouride ne commençât à composer son premier dīwān1. De fait, l’étude de ce manuscrit recèle une importance capitale pour plusieurs raisons. D’abord, il s’agit, à notre connaissance, de la seule copie d’un dīwān préparée par des lecteurs du royaume des Aq Qoyunlu. Ensuite, fait assez singulier pour qu’il mérite d’être souligné, la langue des poèmes de Nawā’ī a été légèrement adaptée au dialecte turc oghuz qui était en usage dans cet environnement. En outre, le manuscrit a été copié par ‘Abd al-Raḥman Khwārazmī (aussi connu sous son pseudonyme poétique Anīsī), un membre de la famille Khwārizmī qui rivalisait dans l’art de la calligraphie avec Sulṭān ‘Alī Mashhadī et qui a pu développer son propre style de nasta’liq en réaction à ce dernier. Enfin, grâce au “dīwān des Aq Qoyunlu”, nous pouvons avoir une idée de la nature de cette phase créatrice de Nawā’ī qui s’étend entre 1466 et 1471.

8À travers son analyse des motivations qui ont présidé à l’organisation de ce dīwān et qui lui ont conféré sa spécificité, Erkinov met en avant plusieurs hypothèses. Fondamentalement, le chercheur affirme qu’Anīsī, qui était familier du Ilk Dīwān et qui voulait réaliser une compilation différente à bien des égards, pourrait avoir voulu créer un recueil reflétant une logique propre à la cour à laquelle il appartenait, comme en témoigne l’adaptation qu’il a fait subir à la langue dans laquelle ce recueil a été composé. C’est selon cette perspective qu’il faut aussi apprécier les démarcations au niveau de la calligraphie : la rivalité entre les différentes écoles de calligraphes a, semble-t-il, joué un rôle de catalyseur pour la création du “dīwān des admirateurs aq qoyunlu”. Ainsi retravaillée et en quelque sorte réappropriée, la poésie de l’homme de cour timouride pouvait être considérée comme un moyen de symboliser la splendeur de la dynastie rivale. Dans quelle mesure cette compétition artistique reflétait-elle une volonté politique ? À cette question, l’auteur donne seulement des pistes de réflexion. Néanmoins, la première contribution d’Erkinov à ce numéro des Cahiers d’Asie centrale ajoute une autre pièce significative à l’étude de l’histoire des relations entre la cour timouride et les souverains aq qoyunlu.

9L’article de Marc Toutant traite aussi de l’œuvre de Nawā’ī, mais cette fois l’exposé s’intéresse aux mathnawī du poète. Dans ce genre, la gloire de Nawā’i repose principalement sur sa Khamsa (composée entre 1483 et 1485), une collection de cinq poèmes, conçue comme une réponse poétique à la pentalogie du poète persan Niẓāmī Ganjawī (1141-1209), et à celle d’Amīr Khusrau Dihlawī (1253-1325). La Khamsa de Nawā’ī révèle la complexité des relations qui se sont établies entre le processus de création timouride et la culture persane. L’histoire de l’évolution de la littérature centrasiatique médiévale est en effet étroitement liée à la question de l’imitation. Bien que cette assertion recueille aujourd’hui l’assentiment de tous les spécialistes, force est de constater que nous n’avons toujours qu’une image extrêmement vague de ces pratiques. En fait, ce que l’on a qualifié de renaissance a été le résultat d’un processus d’imitation intensif à travers lequel les Timourides se sont immergés dans les rouages de la matrice artistique persane. L’une des problématiques centrales qui se posaient aux dirigeants timourides, en tant que conquérants turcs d’une région qui faisait partie intégrante du monde iranien, était le besoin d’établir leur légitimité au regard de la tradition monarchique persane. La calligraphie, la peinture, les arts décoratifs et l’architecture timourides livrent tous des témoignages convaincants des efforts déployés par la dynastie pour cultiver les formes artistiques persanes. Avec l’objectif de montrer la façon dont le poète chaghatay était enclin à investir cette imposante tradition, l’auteur s’est penché sur le cas de réécriture d’un fameux apologue (ḥikāyat) de Niẓāmī, un pastiche dans lequel Nawā’ī n’hésite pas à donner à Ḥusayn Bayqara le rôle principal. Ce fait sans précédent dans la khamsanawīsī [la tradition d’écrire une Khamsa] invite à une réflexion qui va bien au-delà des seules questions littéraires. En portant un regard plus appuyé sur le contexte culturel, Toutant essaie ainsi de révéler ce qui est en jeu dans cette leçon de justice donnée au prince timouride, sans négliger d’interroger l’implication de Nawā’ī dans la puissante confrérie naqshbandie.

10Pour conclure cette première section consacrée à la cour timouride et à son influence, Michele Bernardini prend pour objet d’étude la poésie de ‘Abdullāh Hātifī (mort en 1521), neveu de l’illustre Jāmī. Appartenant lui aussi au prestigieux cercle poétique de la cour timouride, mais passant la plupart de son temps à l’extérieur de la ville dans son village natif de Kharjird-i Jam, Hātifī officiait en tant que gardien du mausolée de Qāsim-i Anwār construit à l’instigation de Nawā’ī. Dépeint comme un mathnawī-gūy [un compositeur de mathnawī] par les chroniqueurs, il fut même considéré comme le plus important écrivain de mathnawī de son époque par Khwāndamīr dans son Ḥabīb al-siyar. Les différentes éditions de sa Khamsa qui ont circulé dans l’Empire ottoman et en Inde attestent en tout état de cause de l’étendue de sa renommée. Comme Nawā’ī, il a écrit des mathnawī en imitation à quatre livres des deux Khamsa (celles de Niẓāmī et de Khusrau Dihlawī) – Laylī wa Majnūn, Khusrau wa Shīrīn, Haft Manẓar [Les Sept scénarios], Timurnāma (en imitation à l’Iskandarnāma) et Futūḥāt-i shāhī, une pièce que la mort du poète laissera inachevée. En se concentrant sur l’un des contes du Haft Manẓar (1492) et en le regardant comme un témoignage de la société de cette époque en raison de son style simple et réaliste, Bernardini, le principal traducteur et l’un des meilleurs connaisseurs de l’œuvre de ‘Abdullāh Hātifī, explore dans son article la façon dont ce poète a décidé de réécrire l’un des récits des Hasht Bihisht d’Amīr Khusrau Dihlawī.

Le début des Temps modernes : une époque d’incertitudes

11Dans un sens, la chute de l’Empire timouride signe la fin du Moyen Âge en Asie centrale. Si l’on situe l’époque qui débute alors dans le contexte d’une chronologie relative, cette période peut être décrite à la fois comme post-classique et pré-coloniale. C’est en quelque sorte une transition, un moment historique particulier qui correspond au déclin des grands empires musulmans et à la l’imminence de la menace que fait peser la montée en puissance du pouvoir des “infidèles”.

12À cet égard, certains textes dévoilent une société centrasiatique en proie à de nombreuses incertitudes. En présentant le manuscrit presque ignoré par les lecteurs occidentaux d’un mathnawī écrit au Turkestan oriental par Muhammad ibn ‘Abd Allah Kharābātī (1638-1730) et copié juste quelques années après la mort de l’auteur, Alexandre Papas montre comment ce poème didactique à la tonalité mystique reflète une période d’anxiété et de doutes. Dans le climat religieux de cette Asie centrale prémoderne (une période qui reste peu documentée), une élite littéraire et religieuse essaya en effet de revisiter la tradition malāmatī (en référence à ces groupes de mystiques musulmans actifs au IXe siècle qui croyaient dans la vertu du blâme afin de préserver leur propre spiritualité de toute forme d’orgueil), et se tourna pour cette raison vers des valeurs de renoncement prônées par la tradition des qalandar, que l’on connaît aussi sous le nom de derviches errants. Dans la vallée du Ferghana, ce renouveau qalandarī s’incarnait déjà dans les œuvres du fameux poète Bābā Raḥīm Mashrab (1653-1711) qui décrivait une société dont les anciennes certitudes médiévales, au moins celles héritées du legs timouride et du développement des confréries soufies, commençaient à s’effriter irrémédiablement. Mashrab et Kharābātī vivaient à la même époque, et il n’est pas surprenant que ces deux poètes partagent dans leur vision mystique du monde cette volonté de subversion dont la radicalité ne laisse pas d’étonner. L’un des grands intérêts de l’étude de Kharābātī est, qu’à travers son œuvre, l’auteur présente ce visage bifide : celui d’un penseur dont la conception gnostique révèle une grande marginalité par rapport à l’orthodoxie islamique, mais qui se montre tout aussi préoccupé de rester accessible aux croyants ordinaires. Une posture qui rappelle en fait celle du « derviche sédentaire » pour citer les termes de Papas.

La colonisation russe : un dialogue contraint

13L’histoire témoigne que les angoisses de Mashrab et de Kharābātī n’étaient pas dénuées d’à-propos. Si la conquête russe de l’Asie centrale durant le xixe siècle a précipité la fusion des éléments centrasiatiques et russes pour donner lieu par la suite à la formation des littératures nationales modernes, ce grand bouleversement a aussi gravement porté atteinte à la culture islamique de la région. Le second article d’Aftandil Erkinov indique les compromis auxquels étaient acculés certains porte-voix de cette culture dès lors qu’ils ne se résignaient pas à la laisser péricliter sous les coups de boutoir de l’occupant.

14En examinant l’évolution du répertoire poétique des maddāḥ, Erkinov fait état du contrôle exercé par les Russes sur les activités de ces panégyristes sacrés, organisés en confrérie, et qui chantaient les prières et les louanges du Prophète et de ses compagnons. Jusqu’à présent, d’un point de vue littéraire, peu d’informations nous sont parvenues concernant ces maddāḥ centrasiatiques, qui, par leur mode de vie, étaient très proches des qalandar et se considéraient eux-mêmes comme les serviteurs de Dieu. Par conséquent, l’étude de l’évolution de leur répertoire est d’autant plus importante en ce qu’elle témoigne des transformations sociales de cette partie de la population et des directions prises par les politiques impériales russes. Depuis la fin du xixe siècle jusqu’au début du xxe siècle, en particulier après le soulèvement d’Andijan en 1898, l’élite dirigeante s’inquiéta surtout de l’influence que ces personnages pouvaient exercer sur les masses. Aussi les autorités du gouvernorat général du Turkestan exercèrent-elles une censure à la fois sur leur répertoire et sur leurs activités. Toutefois, les archives ont révélé au chercheur que s’établissait un dialogue constant entre les maddāḥ et les autorités russes, puisque les conteurs se voyaient contraints de coopérer avec l’administration impériale de façon à perpétuer leur tradition, mais aussi pour assurer leur subsistance quotidienne. Le répertoire des maddāḥ connut de fait de profondes modifications, la plus significative étant l’évolution vers des formes plus populaires, plus locales et plus mystiques d’éloge, en lieu et place des traditionnelles louanges du Prophète et de ses compagnons.

La période soviétique : disjonction et développement

15La présentation des articles mentionnés plus haut révèle l’existence de liaisons intrinsèques entre l’élite dirigeante et le développement de la littérature centrasiatique. Dans l’histoire des arts, un certain nombre de paradigmes ont été forgés de manière à essayer d’expliquer l’intrication de la littérature et de la société. À l’une des extrémités du spectre, on retrouve la théorie de l’art pour l’art et celle de la littérature engagée, à l’autre bout. Ces deux approches, qui ont fait l’objet de développements théoriques particulièrement nourris en France, se sont répandues rapidement à travers le globe. Le sociologue Pierre Bourdieu s’est par la suite ingénié à intégrer ces deux théories à l’intérieur du concept de champ littéraire pour montrer que ces deux postures, apparemment opposées, étaient en fait « deux principes différents » de la hiérarchisation économique et politique, la littérature étant liée à la société comme le « microcosme est lié au macrocosme », et que, par conséquent, les « trajectoires sociales » pouvaient toujours être retracées à travers la littérature. Le xxe siècle a été témoin des changements rapides et radicaux des trajectoires sociales de plusieurs peuples centrasiatiques. Après la révolution de 1917 et l’établissement consécutif de l’Union soviétique, ces modifications étaient si denses et si soudaines que le concept de « développement accéléré de la littérature » proposé par Georgij Gačev dans les années soixante, était employé pour expliquer l’évolution des belles lettres dans certains pays de la région (Gačev 1964 et 1975, p. 86). La principale direction prise par ce changement pourrait être résumée par « le principe hétéronome de hiérarchisation » (Bourdieu, 2000, p. 24), ce qui signifie la domination pleine et entière de l’autorité politique sur le champ littéraire.

16Cet état de fait est bien illustré par la contribution d’Ingeborg Baldauf à propos de l’évolution de la poésie ouzbèke entre les années 1910 et 1930. En effet, à partir de 1932, la poésie ouzbèke, qui faisait figure d’occupation noble pour les intellectuels dans la période précédant la révolution de 1917, se mua en un véritable dispositif éducatif lorsque les activistes, les idéologues et les politiciens entendirent contrôler son expression ; à tel point que la vie littéraire devint une entité dépendante du champ politique. Alors que le pouvoir soviétique se consolidait au milieu des années vingt, les autorités politiques commencèrent à remodeler le champ culturel selon les besoins et les désirs de la nouvelle classe dirigeante. L’article de Baldauf montre très bien comment les nouveaux cercles littéraires visaient à éduquer leurs membres en mettant l’accent sur la conformité idéologique, alors que la presse ouzbèke abondait en articles virulents qui avaient pour seul objectif de dénoncer les ennemis potentiels du régime. La critique littéraire fut de même « transformée en une arme d’attaque contre les lettrés et, par conséquent, d’auto-défense dans une incessante lutte qui, depuis 1930 jusqu’à 1938, devait exterminer la plupart des membres de la communauté littéraire ouzbèke ». Dans son ensemble, la littérature fut, dès lors, définie comme un instrument au service du prolétariat. Les poètes et les écrivains n’avaient d’autre choix que de soutenir le parti et ses campagnes sociopolitiques, alors que les voix dissidentes comme celle du talentueux Cho‘lpon allaient faire face aux plus violentes attaques lancées par les soutiens du régime. Ce furent là certains des effets de cette “éducation”, qu’allait bientôt accompagner l’émergence de nouveaux principes théoriques tels que le tip (une notion renvoyant à des personnages et des événements stéréotypés de manière positive), un concept qui serait au fondement même de la doctrine du réalisme socialiste.

17En 1929, alors qu’une culture soviétique commençait à émerger, Aršaluis Aršaruni publiait un article sur la littérature centrasiatique de l’époque. Selon lui, la production littéraire de tous les pays de la région connaissait un processus d’» accumulation initiale des valeurs prolétariennes ». Aršaruni expliquait qu’une telle accumulation se reflétait dans un mélange incroyable de notions et en soulignait la tendance principale : « la combinaison et l’entrelacement de notions telles que la révolution d’Octobre et le djihad, Lénine et Allah, l’anniversaire de la révolution d’Octobre et l’Aïd, la vieille garde de Lénine et les murīd montrent que l’idéologie prolétarienne s’est construite sur une base économique réelle (la réforme foncière et hydrique, le découpage national) et a balayé la culture et les traditions anciennes, la charia et les périodes [ancestrales] de domination » (Aršaruni, 1929). La littérature et les études littéraires étaient en effet à ce stade d’accumulation. Le terme de réalisme socialiste fut introduit en 1932, et proposé dès 1934 comme méthode principale au premier Congrès des écrivains soviétiques d’urss, au cours duquel le plan de développement de la littérature fut défini pour les quatre-vingts prochaines années. Le réalisme socialiste en tant que principe méthodologique a pris racine en Asie centrale avec des résultats variables, car les littératures nationales n’étaient pas toutes au même stade de développement lors du basculement engendré par la révolution (idem). Les littératures ouzbèke et tadjike qui bénéficiaient de traditions littéraires avancées firent ainsi l’expérience de ce que Dimitrij Likhačev appelait « la disjonction et la décélération » (Likhačev, 1969). Alors que pour les littératures kazakhe, kirghize et turkmène, nées peu de temps avant l’instauration de l’État soviétique, le réalisme socialiste constitua la base et le cadre d’un développement rapide.

18Dans son article, Katharine Holt se concentre sur le premier stade de ce développement et compare des auteurs représentatifs de différentes traditions littéraires afin de comprendre le processus d’inclusion des écrivains nationaux d’Asie centrale au sein des institutions centrales de l’establishment littéraire soviétique. Elle estime que les raisons et l’objectif ultime de cette inclusion étaient de traiter et promouvoir le concept d’une littérature soviétique multinationale. Partant du principe que la culture soviétique était fondée en grande partie sur la littérature, l’auteure avance que le concept d’une littérature soviétique multinationale était porteur des idées centrales de l’idéologie en vigueur. Sont notamment comparés deux littérateurs emblématiques : le poète tadjik Abulqasim Lahuti, et le poète-improvisateur kazakh Džambul Dabaev. Si Holt étudie les deux poètes en tant que « personnalités isolées » (isolated individuals), elle porte cependant son attention sur ces œuvres qui servaient à remplir les objectifs idéologiques du régime. Le rapprochement de Lahuti et Džambul vise à explorer le caractère opérationnel de leurs différences dès lors qu’ils sont considérés tous deux comme des « autorités de représentation au sein du système littéraire soviétique », mais surtout à révéler leurs positions communes en 1935 et 1936 au sein du discours officiel. D’après l’auteure, les deux poètes firent preuve d’une grande capacité pour répondre aux attentes des autorités centrales et devenir leurs « représentants de confiance ». Holt souligne la responsabilité particulière de Lahuti et Džambul dans la représentation de l’ensemble des républiques orientales de l’Union soviétique à travers leur « être physique » (physical being) rétif à toute traduction, et suggère que leur apparence physique était devenue « un texte complémentaire et tout aussi important ». Le concept développé par Holt conduit à la notion de culture cible russe, une approche qui usa de procédés divers pour atteindre ses objectifs et aboutir à l’éradication des traditions vernaculaires.

19Samuel Hodgkin privilégie une autre approche qui révèle « l’incroyable ampleur de l’attraction suscitée par le réalisme socialiste ». L’auteur étudie comment les théâtres nationaux de trois républiques soviétiques – le Tadjikistan, l’Ouzbékistan et l’Azerbaïdjan – ont adopté et transformé le genre tragique sous Staline, de la fin des années trente jusqu’au début des années quarante. Ces trois scènes nationales ont en commun d’avoir adapté la romance de Farhād et Shīrīn à partir du récit épique persan de Khusrau Parwīz, pendant les années du haut stalinisme. Les librettistes des trois républiques ont créé des formes artistiques, par bien des aspects novatrices eu égard à leurs cultures. En tant que spécialiste de la littérature, Hodgkin se concentre sur les livrets et étudie les processus et les modèles de transposition d’une seule et unique intrigue orientale qui donna lieu à différentes formes européennes d’opérette et d’opéra. L’auteur remet en question deux schémas explicatifs de type descendant (du sommet vers la base) : celui qui accorde une influence décisive à l’influence russe sur le processus de transfert des genres et formes du centre vers les républiques soviétiques ; et le concept selon lequel « la matrice néoclassique européenne régirait la production artistique soviétique ». L’auteur déplace la focale alors fixée sur les champs d’influence russe et européen vers la sphère culturelle persane, et avance l’idée que les créations des librettistes des trois républiques recèlent un « néoclassicisme alternatif ». Au lieu d’identifier « un unique récit, somme de ses diverses versions » (a single totalised narrative), Hodgkin entreprend l’analyse détaillée de chaque adaptation. Cette méthode permet à l’auteur de faire ressortir les spécificités vernaculaires et les autres caractéristiques propres à chacun des cas et offre une nouvelle perspective pour étudier l’art de la période du haut totalitarisme, délaissant l’homogénéité de la palette heuristique habituelle au profit d’un régime plus hétérogène. L’article montre que « la mémoire du genre » (Bakhtin, 1963, pp. 158-160) fonctionne même dans un contexte totalitaire. La combinaison de la sémantique initiale du genre avec le cosmopolitisme soviétique stalinien et la modernité locale forge le socle de transposition des modèles lors du transfert d’un même modèle classique dans différentes cultures nationales. Cet article est donc précieux en ce qu’il révèle et manifeste la diversité de ces modèles au sein du réalisme socialiste.

20Le réalisme socialiste en tant que doctrine méthodologique est également abordé dans l’article de Zulkhumor Mirzaeva. Il est frappant de constater l’importance de l’enjeu que constituait la littérature dans les relations entre les États-Unis et l’urss lors de la période qui suivit la Seconde Guerre mondiale et qui allait régir les relations internationales pendant des décennies. La guerre froide aboutit de fait à un affrontement entre des croyances et des idéologies fort dissemblables et constitua le terreau d’une lutte d’influence internationale entre deux camps cherchant à asseoir leur domination et saisissant chaque occasion pour imposer leurs idées par tous les moyens, y compris dans le champ littéraire. Dans son article, Mirzaeva donne un aperçu significatif de la façon dont la littérature ouzbèke est devenue un point de focalisation du combat idéologique entre l’Est et l’Ouest. Entre les années soixante et quatre-vingt, un groupe d’universitaires ouzbeks fut formé pour lutter contre les chercheurs occidentaux soviétologues qui se spécialisaient dans l’étude de la littérature ouzbèke, afin de protéger les intérêts du système idéologique. Dans la mesure où le travail d’interprétation réalisé par ces auteurs non soviétiques revêtait une grande importance aux yeux des instances dirigeantes, les œuvres littéraires ouzbèkes étaient étudiées uniquement sous l’angle de leur potentiel idéologique. Le procédé qui consistait à rechercher une opposition politique au sein de la littérature finit par diviser les chercheurs en deux camps, que l’auteure nomme les Sovietologists et les Foreignologists. En éclairant la question de ces interactions mutuelles entre les recherches nationale et internationale, Mirzaeva nous permet de comprendre comment la littérature ouzbèke du xxe siècle est devenue un terrain de bataille qui a renforcé le rideau de fer et creusé le fossé d’incompréhensions entre les universitaires soviétiques et occidentaux.

De la perestroïka aux indépendances : nouvelles trajectoires et nouveaux enjeux littéraires au Kirghizstan

21L’article de Gulnara Aitpaeva est consacré aux dernières années de l’histoire soviétique. Il est communément admis que la perestroïka [restructuration] lancée par Mikhaïl Gorbatchev dans les années quatre-vingt, a provoqué l’effondrement de l’urss et entraîné des changements majeurs dans la carte politique du monde : quinze États indépendants ont émergé en lieu et place d’une seule superpuissance. Dans les études littéraires menées dans les pays centrasiatiques, la brève période de la perestroïka est restée dans l’ombre de l’âge d’or soviétique et du clinquant des années d’indépendance. Bien que la perestroïka ait joué un rôle primordial en engendrant des transformations et des changements dans cette conscience publique qui a forgé le futur, l’intérêt porté par les études littéraires à cette période est très récent. Dans son article, Aitpaeva analyse les procédés à l’œuvre dans les textes de fiction du Kirghizstan, à l’époque de la république soviétique de Kirghizie entre 1985 et 1991. L’auteure affirme que les fictions publiées en kirghiz constituèrent le premier champ social à articuler clairement le changement de conscience sociale dans la Kirghizie soviétique sous la perestroïka. La liberté et l’audace auraient alors pénétré le champ littéraire comme une nécessité et commencé à secouer les liens rigides du système. Ceci eut pour conséquence de modifier le cadre du champ littéraire et de rompre son homogénéité. Dans la prose de cette période, Aitpaeva relève l’émergence d’un nouveau capital symbolique, à travers les thèmes liés à l’épopée de Manas et à l’histoire nationale ancienne. Parallèlement, les liens et priorités de l’époque précédente restaient forts et actifs. Soulignant la singulière diversité et la coexistence de concepts idéologiques mutuellement exclusifs dans la prose kirghize de la perestroïka, l’auteure affirme que ces concepts se cristallisèrent dans le champ littéraire, surmontant ainsi la pression et la résistance peu active des autorités. Les spécificités que recèle le travail de la créativité ont permis aux écrivains kirghizes de s’affranchir des standards et principes de la production idéologique soviétique, et ce avant même que les historiens et autres intellectuels ne s’y aventurent. L’une des principales idées avancées par l’auteure est que la prose kirghize de la perestroïka, en tant que partie intégrante de la sphère de l’activisme social, joua son rôle de fonction de socialisation, c’est-à-dire qu’elle influença le développement ultérieur de la société. Les modèles et les constructions qui se sont cristallisés dans la littérature kirghize de cette période sont restés populaires auprès des hommes politiques du Kirghizstan indépendant. L’auteure conclut que vingt-cinq ans après sa toute première instauration, le capital symbolique de la littérature kirghize sous la perestroïka a évolué en un capital économique lucratif et un capital politique au risque de pertes nul.

22Tout comme la révolution de 1917 modifia radicalement les trajectoires de développement de la société et de la littérature, la chute de l’Union soviétique en 1991 entraîna des changements majeurs et de différentes natures. L’un des plus importants concerne le rôle de la langue russe à la suite des évolutions démographiques, c’est-à-dire le départ massif de la population russe du Kirghizstan, qui entraîna de fait la réduction de la production littéraire en langue russe. Si à l’époque soviétique les travaux universitaires sur la littérature centrasiatique avaient, en règle générale, tendance à exhiber leurs liens avec la littérature russe, les écrits de la période de l’indépendance tendent plutôt à ignorer et à minimiser ces relations. Il en résulte que la littérature russe et les écrits d’auteurs russophones de la région sont aujourd’hui très peu étudiés. Le présent ouvrage comporte deux articles qui se concentrent sur la littérature russophone produite depuis l’indépendance du Kirghizstan. Dans une certaine mesure, ces contributions comblent ainsi le vide que nous venons d’évoquer. De fait, Bakhtiâr Kojčuev et Èleonora Proâeva analysent tous deux les mêmes processus et fixent parfois leur attention sur les mêmes auteurs. Le lecteur dispose dès lors de deux points de vue sur la même période et le même objet, et peut comparer les deux approches qui nous permettent chacune à leur façon de comprendre les processus littéraires et sociaux dans les pays postsoviétiques à travers l’analyse de la littérature russophone du Kirghizstan.

23Dans sa contribution, Bakhtiâr Kojčuev affirme, à juste titre, qu’il existe très peu de travaux qui analysent les processus littéraires modernes et qu’aucun ne traite des discours russes de la fin du xxe et du début du xxie siècle au Kirghizstan. Le ‘discours russe’ doit être compris ici comme la littérature qui a été écrite ou traduite en russe. La condition géopolitique la plus déterminante et le principal enjeu pour le discours russe de l’ère postsoviétique est le changement du rôle et de l’étendue de l’usage de la langue russe. Kojčuev tente de passer en revue la vaste production littéraire russophone publiée au Kirghizstan au cours des quinze dernières années. Structuré comme une étude analytique, l’article couvre aussi bien la poésie que la prose. Il traite d’œuvres littéraires composées par des auteurs aux origines ethniques diverses et appartenant à des générations différentes, qu’il s’agisse de l’écrivain mondialement connu Tchinguiz Aïtmatov ou de personnes qui s’inscrivent dans de nouveaux genres littéraires, tels que la prose féminine ou la poésie de la communauté émigrée. Il faut cependant préciser que Kojčuev n’utilise pas l’ethnicité comme un principe de classification. L’identité est pour lui avant tout un concept individualiste et créatif. Outre la langue, la cohésion de l’échantillon étudié est assurée par un paradigme postmoderniste caractérisé par son éclectisme, sa diffusion en termes de genre et de style, et l’usage de matériaux visuels pour répondre à la demande dans un contexte de culture de masse. L’auteur affirme que le point commun de la littérature russe moderne du Kirghizstan est l’expression de la crise qui a marqué le tournant du siècle et la récurrence du motif du déclin de la culture. L’analyse de Kojčuev montre toutefois que le déclin fait également office de milieu naturel pour une génération et renvoie à une profonde quête culturelle pour une autre. C’est justement le fait que les représentants de chaque génération réfléchissent sur leur culture qui permet au discours russe d’assurer sa continuité et d’exprimer sa diversité dans le pays.

24Au lieu d’aborder le discours russe comme un tout, Èleonora Proâeva étudie les œuvres des auteurs qui s’expriment dans cette langue au prisme de leur identité ethnique et culturelle. Tandis que Kojčuev reste dans le cadre des études littéraires conventionnelles en recourant à des catégories telles que le thème, l’intrigue, le motif et la prosodie, Proâeva examine les écrits des auteurs russes du Kirghizstan à travers leur identité. À la différence de Kojčuev, Proâeva ne travaille pas dans son article avec des paradigmes aussi vastes et largement utilisés que le modernisme et le postmodernisme. Sa mise en relief des éléments ethniques et culturels des identités des auteurs et leur combinaison lui permettent de se concentrer sur le phénomène que constitue à elle seule la littérature postsoviétique. Aussi n’est-ce pas par hasard que Proâeva mobilise les théories du post-colonialisme pour étayer ses observations. Se fondant sur une analyse des composantes ethniques et culturelles, l’auteure distingue les identités des écrivains, qu’ils soient soviétiques, russes, nouveaux asiatiques ou russes asiatiques. À partir de la comparaison de la part relative que représentent ces identités créatrices ainsi proposées, l’auteure énonce cette idée majeure que « la situation actuelle de la littérature russe du Kirghizstan […] suppose non pas un principe de domination mais un principe multiculturel d’influences mutuelles ». Cette assertion s’articule bien avec les conclusions auxquelles Kojčuev est parvenu en se fondant sur une méthode différente et via l’analyse d’une gamme plus étendue de matériaux. Ensemble, ces deux articles contribuent grandement à la compréhension du champ de la littérature russophone du Kirghizstan, jusqu’ici trop peu étudié.

25Les articles qui sont proposés dans cet ouvrage couvrent une longue période historique. Chaque contribution aborde des questions sociales importantes, eu égard à la spécificité de son ancrage contextuel. Néanmoins, ces textes partagent un point commun : ils illustrent tous l’intérêt d’un dialogue interdisciplinaire dans le développement de nouvelles approches pour comprendre l’histoire culturelle centrasiatique et, plus particulièrement, les relations qui s’établissent entre culture et pouvoir dans ces sociétés. En choisissant le prisme de la littérature pour aborder cette problématique, les coordinateurs de ce volume des Cahiers d’Asie centrale souhaitent montrer que la littérature peut fournir des sources d’informations significatives, que tout chercheur intéressé par une étude approfondie de cette histoire fascinante ne saurait aucunement négliger.

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Bibliographie

Aršaruni Aršaluis, 1929, Khudožestvennaâ literatura Srednej Asii [Littérature de fiction d’Asie centrale], Krasnaâ niva 16, pp. 10-11 [http ://www.art-initiatives.org/ ?p=2681 consulté en mai 2013].

Bakhtin Мikhail, 1963, Problemy poètiki Dostoevskogo [Les problèmes de la poésie de Dostoïevski], Moscou : Sovetskij pisatel’.

Bourdieu Pierre, 2000, « Pole literatury » [le Champ littéraire], Novoe literaturnoe obozrenie 45, pp. 22-87.

Gačev Georgij, 1964, Uskorennoe razvitie literatury: na materiale bolgarskoj literatury pervoj poloviny xix v. [Développement accéléré de la littérature : à partir de la littérature bulgare de la première moitié du xixe siècle], Moscou : Nauka.

—, 1975, V uskorennom dviženii literatury [Dans le movement accéléré de la littérature], in Abdyldabekov (ed.) Čingiz Ajtmatov: očerki, stat’i, recenzii o tvorčestve pisatelâ [Tchingiz Aïtmatov : essais, articles et recensions sur les créations de l’écrivain], Frunze : Kyrgyzstan.

Likhačev Dimitrij, 1969, Buduŝee literatury kak predmet izučeniâ [Le Future de la littérature comme sujet d’étude], Novy mir xlv(9), pp. 167-184 [http ://www.lihachev.ru/pic/site/files/fulltext/0406_Budusee_literaturi_1969.pdf consulté en juin 2014].

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Notes

1 Notons que ce cas était déjà survenu à la cour timouride avec la compilation du Ilk Dīwān par le fameux calligraphe ‘Alī Mashhadī.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marc Toutant et Gulnara Aitpaeva, « Introduction », Cahiers d’Asie centrale, 24 | 2015, 13-29.

Référence électronique

Marc Toutant et Gulnara Aitpaeva, « Introduction », Cahiers d’Asie centrale [En ligne], 24 | 2015, mis en ligne le 12 février 2016, consulté le 08 décembre 2016. URL : http://asiecentrale.revues.org/3064

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Auteurs

Marc Toutant

Marc Toutant est chercheur associé au CETOBaC (CNRS, UMR 8032) et post-doctorant à l’université VU Amsterdam (Centrum voor Islamitische Theologie). Co-éditeur de ce volume des Cahiers d’Asie centrale, il est l’auteur de travaux sur l’œuvre, la figure et l’héritage du poète chaghatay Mīr ‘Alī Shīr Nawā’ī, et plus généralement sur la culture centre-asiatique depuis le xve siècle jusqu’à nos jours. Ses recherches accordent une attention particulière aux problématiques liées au processus de l’acculturation turco-persane. Contact : marcetnakissa@gmail.com

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Gulnara Aitpaeva

Gulnara Aitpaeva has a candidate degree in literary studies from Moscow State University, ussr (1987) and a doctoral degree in literature and folklore studies from Kyrgyz National State University, Bishkek (1996). She is the executive director of the Aigine cultural research centre and professor at the Russian Department of Kyrgyz National University. Her main publications in literature and folklore field include Religioznye motivy v kyrgyzskom romane 1960-1980 godov [Religious Motives in the Kyrgyz Novel of the 1960-1990s] (Bishkek, 1996); Ispytanie polom: Drevnij sužet o ženŝine: sovremennoe ponimanie [Gender Testing. The Ancient Plot about Woman: Contemporary Understanding] (Moscow, 1998); The Triad of Crime, Punishment and Forgiveness in Kyrgyz Epic Kožožaš (Indiana University, 2006) and others. Her recent publications include a paper on sacred pilgrimage sites in Kyrgyzstan (Ashgate, 2009) and Kyrgyz traditional practices related to nature and weather (Continuum, 2012). Since 2006, Gulnara Aitpaeva has edited six books on sacred sites and related traditional knowledge and folklore. Contact: aitgul@yahoo.com

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