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Le rôle de l’État dans la construction des identités nationales

La production identitaire dans le Tadjikistan post-conflit : état des lieux

The construction of identity in post-conflict Tajikistan: an overview
Antoine Buisson et Nafisa Khusenova
p. 97-132

Résumés

Cet article propose un état des lieux de la production identitaire dans le Tadjikistan ex-soviétique. La guerre civile qui ensanglanta le pays entre 1992 et 1997 conduit à s’interroger sur les fondements de la communauté politique au Tadjikistan, tant sur ceux hérités de la période soviétique que sur ceux que les gouvernements successifs s’efforcent de (re)créer et renforcer. Comment se décline le projet identitaire et politique national ? Dans quelle mesure représente-t-il un facteur d’intégration et de cohésion efficace dans une société multiethnique, marquée à la fois par le localisme identitaire et des référents identitaires transnationaux, et où l’islam se pose comme marqueur identitaire fondamental ? Cet article répond à ces questions en confrontant la conception identitaire des autorités aux représentations identitaires des citoyens, recueillies à partir d’entretiens personnalisés et de questionnaires.

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Texte intégral

Introduction

1Avec la proclamation de son indépendance le 9 septembre 1991 et l’implosion de l’URSS au mois de décembre suivant, le “pays des Tadjiks” fait son apparition sur la scène internationale et décline son identité. Sa cohésion fera long feu puisque le Tadjikistan sombre dès mai 1992 dans une guerre civile dont l’enjeu est éminemment politique et économique : l’accès au pouvoir et aux richesses que se disputent différentes factions politiques. Il faut attendre juin 1997 pour que des accords de paix soient signés et encore quatre années pour que la stabilité revienne à Douchanbé. Est-ce là le symptôme d’une crise identitaire ?

  • 1 Pour une discussion à ce sujet, cf. Dudoignon (1994b).

2L’échec du nationalisme tadjik (Akbarzadeh 1996), ou du moins la faiblesse du sentiment identitaire, est souvent présenté comme un élément explicatif de ce conflit fratricide. Les causes sont, bien sûr, plus complexes et doivent notamment être cherchées du côté du positionnement de différents groupes d’acteurs dans un contexte de type colonial1. Au moment de l’indépendance, trois facteurs fragilisent le sentiment d’appartenance à une identité tadjike, qui bénéficiait d’une revalorisation depuis la fin des années 1970 par l’intelligentsia littéraire républicaine. Le premier est la prégnance du localisme : le lieu de naissance, la région d’origine servent de référent identitaire majeur, au détriment d’une affiliation primordiale à la nation. Le second facteur est une conception transnationale de l’identité, qui inclut des références aux centres culturels historiques tadjiks en Ouzbékistan (Samarcande et Boukhara), à la langue et à la culture iraniennes (englobant l’Iran et l’Afghanistan), aux Tadjiks vivant en dehors du pays dans les autres Républiques d’Asie centrale et en Afghanistan. Le troisième facteur tient à ce que les minorités nationales – ouzbèkes, kirghizes, tatares et russes notamment – peinent à se reconnaître dans un discours identitaire fondé sur le critère ethnique tadjik. La société de la fin des années 1980 reste, de fait, fractionnée, laissant d’autant plus de place au localisme.

  • 2 Le nombre de victimes oscille, selon les estimations, entre 60 000 et 100 000 personnes, quelque 60 (...)

3La guerre civile, au bilan humain catastrophique2, aggrave cette situation en compromettant la volonté de vivre ensemble dans le cadre du nouvel État indépendant et en renforçant le localisme identitaire au détriment du sentiment national. Sur la base des accords de paix, le gouvernement doit toutefois s’atteler à la reconstruction de l’État et de la nation, soit de la communauté politique, afin de légitimer son pouvoir. Cela passe par un nouveau projet identitaire et politique, censé combler le vide idéologique laissé par l’effondrement de l’Union soviétique et donner un sens nouveau, solide et cohérent, à l’État-nation. Autrement dit, il lui faut dépasser les trois obstacles du localisme, du hiatus entre références transnationales et territoire hérité en 1991 et du primat donné à l’ethnie dominante dans une société multiethnique.

4Reprenant les principes ethnique et linguistique élaborés par les Soviétiques, la stratégie identitaire du gouvernement mise sur un nationalisme ethnique qui inclut les Pamiris et s’efforce d’intégrer les minorités nationales par l’appartenance citoyenne. Elle tente en outre d’ancrer l’identité dans les limites des frontières érigées en 1924-1929, tout en préservant les références paniraniennes. Cette orientation permet de se démarquer de l’influence turcique par une recherche d’ancienneté et, en combinant laïcité, zoroastrisme et aryanisme, a également pour but d’empêcher que l’islam ne tienne une place exclusive ou trop importante dans l’identité nationale. Cette stratégie s’accompagne de la constitution d’un patrimoine culturel commun qui exige d’identifier les grands ancêtres, de fixer la langue nationale, d’écrire et d’illustrer l’histoire nationale, de décrire et de peindre le paysage national, de muséographier le folklore, de composer les musiques nationales, dans la continuité de la période soviétique.

5Dans quelle mesure la redéfinition officielle de l’identité nationale au Tadjikistan est-elle opératoire et représente-t-elle un facteur d’intégration et de cohésion efficace ? Répondre à cette question requiert de confronter la théorie à la réalité, le discours aux pratiques, la conception identitaire des autorités aux représentations identitaires des citoyens. Nous verrons alors que de nombreux décalages et paradoxes apparaissent.

  • 3 La méthodologie sera précisée dans la deuxième partie de l’article.

6Cette étude se structure en deux parties. Réalisée au cours d’un séjour au Tadjikistan entre mars et juin 2006, elle s’appuie sur des enquêtes menées auprès d’intellectuels (académiciens, historiens, philologues, écrivains), d’artistes (poètes, peintres), d’étudiants de l’Université nationale d’État de première et deuxième années, de Pamiris et de membres de minorités nationales (Tatars, Ouzbeks), sous forme d’entretiens personnalisés et de questionnaires3.

Entre continuité soviétique et innovations, un équilibre identitaire difficile à trouver

  • 4 Après la signature des accords de paix, la situation militaire et politique reste instable dans le (...)
  • 5 Le mouvement populaire Rastokhez, dont le nom persan signifie à la fois “résurrection” et “renouvea (...)

7La mise en place d’une stratégie de (re)construction de l’identité nationale demande du temps, d’abord en raison du contexte général d’instabilité politique chronique qui perdure jusqu’en 20014, et de crise économique, mais aussi en raison des hésitations concernant l’héritage idéologique soviétique, âprement discuté au sein de l’intelligentsia. Ainsi, la formulation de l’identité nationale a varié en fonction du recrutement des élites intellectuelles par le pouvoir. Dans un premier temps, l’intelligentsia des linguistes et philologues issue en grande partie du mouvement Rastokhez5 jouit d’une grande influence et donne au gouvernement une orientation paniranienne. Elle est toutefois progressivement concurrencée par une intelligentsia plus politique et nationaliste, ainsi que par une élite islamiste, incluse pendant un temps dans le gouvernement suite aux accords de paix (Šozimov 2003, pp. 166-167).

  • 6 Pulat Šozimov, directeur de recherche à l’Institut de philosophie, interviewé à Douchanbé le 30 mai (...)

8Cette coexistence des intelligentsias paniranienne et nationalo-politique dans les cercles de conseil du gouvernement explique peut-être au moins en partie la tension qui existe dans la définition de la “tadjikité”, en tant que fait identitaire et politique, entre deux tendances, l’une ethnique et l’autre territoriale6. Culturellement, linguistiquement et ethniquement, l’identité dépasse le territoire actuel et inclut l’héritage iranien. Politiquement, elle se limite au territoire du Tadjikistan.

Une conception identitaire politiquement centrée sur le territoire

  • 7 Des philologues nous ont ainsi déclaré : « le critère linguistique reste un élément primordial de l (...)

9Dans leur entreprise de construction nationale, les autorités tentent un glissement entre le concept soviétique de nacional’nost’ (“nationalité” en russe) et celui de nation au sens européen du terme. L’identité nationale est toujours fondée sur la langue et sur l’ethnie, comme elle l’était dans la conception européenne des XVIIIe et XIXe siècles (Thiesse 1999, p. 67)7, même si cette base est complétée par d’autres critères culturels, à savoir les traditions, les coutumes et le patrimoine culturel. Ainsi, la nation tadjike repose aujourd’hui, comme la “nationalité” à l’époque soviétique, sur une équation de quatre éléments :

Un peuple, une langue, un territoire, un État, sublimés par un élément déterminant de différenciation, celui de vocation ou d’esprit national, de Volksgeist, qui aura tendance à diverger autant que possible d’une “nation” à l’autre (Dudoignon 1993, p. 90).

  • 8 Roy (1997, pp. 137-138). En 1991, la population du Tadjikistan s’élève à 5,4 millions d’habitants.

10La reprise de la conception soviétique ethnique de la nation est rendue possible d’abord et avant tout par l’homogénéisation ethnique de la République, qui permet de fonder la nation sur la “nationalité” titulaire. Cette homogénéisation a commencé à la fin de l’époque soviétique et s’est accélérée avec l’indépendance et la guerre civile, qui ont précipité le départ des populations slaves et européennes. Les Tadjiks constituent ainsi la majorité ethnique du pays dès 1989 (62 % d’après le dernier recensement soviétique)8 et représentent presque 80 % de la population totale d’après le recensement de 2000 (CIMERA 2004, p. 5). Un second facteur explicatif réside dans le fait que les élites dirigeantes ont été éduquées à l’époque soviétique et qu’elles conservent la culture politique et les représentations identitaires de cette époque (Roy 1994, p. 117).

  • 9 D’après le recensement soviétique de 1989 (Roy 1997, p. 138).
  • 10 Ces tendances existent toujours chez certains intellectuels ex-membres du Rastokhez mais sont margi (...)
  • 11 Šahboz Kabirov, philologue, directeur des chaires de langues et de littératures de l’Université, in (...)

11Or la langue et l’ethnie ne coïncident pas avec le territoire. Du fait de la délimitation territoriale des années 1924-29, 25 % des Tadjiks vivent lors de l’indépendance en dehors des frontières nationales de leur “pays” (stan)9. Cependant, les élites politiques respectent le principe d’intangibilité des frontières ; compte tenu des risques politiques que cela comporterait, elles ont abandonné tout irrédentisme, même diffus, et n’évoquent jamais le rêve de pouvoir réunir tous les Tadjiks dispersés hors des frontières nationales10. La “tadjikité” doit s’inscrire obligatoirement au sein du territoire délimité par les frontières héritées de la période soviétique : « le Tadjik authentique est celui qui parle la langue tadjike et qui est né au Tadjikistan »11.

12Pour rendre la “tadjikité” opératoire, le gouvernement s’efforce de faire coïncider la genèse de l’État avec celle de la nation. Ceci ne serait pas possible en prenant 1924 ou 1929 comme date de naissance de l’État tadjik. Il faut donc le doter d’une tradition beaucoup plus ancienne, en innovant par un discours sur la gosudarstvennost’ “tradition étatique” ou “fait étatique”. Apparu progressivement dans la seconde moitié des années 1990, ce discours cherche à établir une continuité historique de l’État et de la nation tadjiks, à affirmer leur ancienneté et leur renouveau tout en suscitant la fierté populaire, en un mot à mettre sur pied un nationalisme territorial (Fourniau 1997, p. 25).

  • 12 Selon Û. Bromlej, directeur de l’Institut d’ethnographie de l’Académie des sciences, l’ètnos est un (...)

13Cette idéologie postule que, de tous temps, il aurait existé des formes d’organisation politique sur le territoire de la République actuelle. Elle ignore toutefois la réalité historique puisque l’ethnonyme tadjik, comme ceux de tous les peuples centrasiatiques à l’exception peut-être des Kazakhs, est historiquement né en dehors de son territoire actuel. Les idéologues de l’identité recourent alors à l’ethnogenèse soviétique pour dépasser ce paradoxe. En reprenant le concept d’ètnos12, ils procèdent à une “ethnicisation” systématique de l’histoire selon laquelle le peuple fait le territoire. Un nationalisme ethnique se greffe donc sur le nationalisme territorial de deux façons : par un travail historique de sélection – voire de réinterprétation – des valeurs et mythes fondateurs, ainsi que par l’appropriation de figures historiques et culturelles, comme Ismoil Somoni, Sadriddin Ajni et Bobodžon Gafurov, utiles à la construction de l’État et de la nation tadjiks.

  • 13 C’est ce qui transparaît tout au long du livre signé par le Président (Rahmonov 2000-2002).

14Le rôle des Soviétiques (et de Lénine) se trouve occulté, alors que « dans l’historiographie soviétique du Tadjikistan, c’est la révolution d’Octobre qui mettait fin pour les Tadjiks à un millénaire de domination turque » (Dudoignon 1993, p. 109). À la place, c’est la période samanide (864-1005) qui est considérée comme étant celle de la formation de l’ètnos des Tadjiks. L’État tadjik indépendant, avec ses frontières, est ainsi présenté comme l’héritier direct de l’État des Samanides, pourtant disparu en 999. Revenir aux Samanides permet de rétablir une continuité historique entre le Xe et le XXe siècle. Le discours officiel insiste, bien sûr, sur le fait que cette renaissance de l’État tadjik n’a pu être possible que grâce au retour de la paix et de l’unité permises par le Président de la République, Èmomali Rahmonov13.

15La “tadjikité” repose en définitive sur, d’une part, une théorie de l’ètnos, définie par l’ouvrage Les Tadjiks – rédigé par le premier secrétaire du PC tadjik entre 1946 et 1956, Bobodžon Gafurov – qui retrace l’historicité de cet ethnonyme et, d’autre part, la notion d’indigénéité qui sert à lier l’ethnonyme au territoire par l’intermédiaire de la langue. Il est ainsi “prouvé” que le peuple tadjik a toujours habité le territoire actuel du Tadjikistan car il est possible d’y trouver des persanophones dans les périodes historiques les plus reculées.

16Reste à combiner, du point de vue politique, cette ethnogenèse et la présence sur le territoire de minorités nationales désignées à l’époque soviétique comme autant de “nationalités”. C’est ici que l’on mesure le décalage entre “nationalité” et citoyenneté, du fait de l’identification entre nationalisme et ethnie dominante.

  • 14 Voir Tadjikistan – Jumhurii Tojikiston, http://www.tlfq.ulaval.ca/axl/asie/tadjikistan.htm. La popu (...)
  • 15 La langue pamirie se divise en plusieurs sous-groupes : iškašemi, šugno-rušan, vahi et âzgulemi. Ta (...)

17La question se pose d’abord à propos des Pamiris du Badakhchan, qui représentent 1,2 % de la population en 200314, mais ont joué un rôle majeur dans l’opposition durant la guerre civile. La volonté officielle est de les intégrer dans la “tadjikité”, en insistant justement sur leur présence ancienne sur le territoire actuel du Tadjikistan. Ce choix s’inscrit dans la continuité de la politique soviétique de consolidation de la nation tadjike. Il n’allait pourtant pas de soi puisque la langue maternelle des Pamiris n’est pas le tadjik et que leur culture est sensiblement différente. Pamiri, tadjik et yaghnobi sont trois langues distinctes appartenant à la branche orientale des langues indo-iraniennes15. La culture des Pamiris se distingue également par la religion, ismaélienne et non sunnite. Toutefois, l’ethnogenèse tadjike les inclut en tant que peuple de souche iranienne vivant “depuis toujours” sur le territoire actuel du Tadjikistan. Pour résoudre la question de la différence confessionnelle, le gouvernement ne mentionne pas explicitement le critère religieux dans la définition administrative de la “tadjikité”, ce qui permet d’éluder le distinguo entre sunnisme et chiisme. Les Pamiris continuent ainsi d’être identifiés comme “Tadjiks” depuis 1937, date à laquelle ils ont cessé d’être considérés comme une nationalité à part (Blum & Gousseff 1997, cf. en particulier l’annexe D sur les Tadjiks).

  • 16 D’après le recensement de 2000, on trouve à côté de 4 898 382 Tadjiks (79,94 % de la population tot (...)
  • 17 Au moment de l’indépendance, le dernier recensement date de 1989.
  • 18 La Constitution de la République du Tadjikistan fut publiée le 30 novembre 1994 dans Leninabadskaâ (...)

18En revanche, les 128 nationalités que compte le Tadjikistan en 1989 (137 en 2000) ne rentrent pas dans la définition de la “tadjikité”16. Comme il était inconcevable de refuser la citoyenneté à près d’un tiers de la population (plus de 30 % en 1991), il a fallu logiquement recourir au concept de citoyenneté “tadjikistanaise” sur le modèle européen. Elle fut accordée systématiquement à tous les habitants recensés du Tadjikistan17 et mentionnée dans les nouveaux passeports, comme dans ceux de tous les États multiethniques issus du bloc communiste. L’article 6 de la Constitution du 6 novembre 1994 stipule que « les habitants du Tadjikistan sont les citoyens de la République du Tadjikistan sans tenir compte de leur ethnicité »18. Cependant l’appartenance politique formelle ne garantit pas une pleine intégration des minorités nationales à la nation, surtout lorsqu’elles sont culturellement exclues de l’identité nationale. Le cadre juridique contraste donc avec la pratique réelle de l’État et des autorités, qui insistent sur l’ethnicité dans leur définition de la “tadjikité”. Ceci a des incidences directes sur la vie en société, que nous analyserons dans la seconde partie.

  • 19 L’Ouzbékistan est effectivement intervenu dans les affaires intérieures tadjikes, aux côtés des for (...)
  • 20 Sogd a été une satrapie est-iranienne. C’est en référence à la Sogdiane que la région de Leninabad (...)

19L’État des Tadjiks s’inscrit historiquement dans un contexte géoculturel et géopolitique particulier, qui pousse à affirmer la centralité de la “tadjikité” et donc à dépasser culturellement le territoire. Seule République persanophone d’une Asie centrale turcophone, le Tadjikistan craint l’encerclement et se méfie du panturquisme. Ce sentiment est grandement renforcé par la politique extérieure conduite par l’Ouzbékistan depuis 199219. La “tadjikité” repose par conséquent sur deux piliers. Le premier est la référence à la civilisation persane et musulmane de Transoxiane, qui permet de dresser l’universalité de cette culture contre tous les particularismes religieux et régionaux, ainsi que de se reposer sur l’Iran au niveau linguistique et culturel (Roy 1993, p. 126). Il devient ainsi possible de s’approprier l’héritage sogdien20 et samanide, constitutif du second pilier identitaire de la “tadjikité”.

Carte physique et administrative du Tadjikistan

Carte physique et administrative du Tadjikistan

Carte du Tadjikistan issue des représentations des personnes interviewées

Carte du Tadjikistan issue des représentations des personnes interviewées

L’orientation universelle de l’identité culturelle tadjike

  • 21 Et, dans la même page, l’auteur emploie le terme « universaliste ».

20La définition de la culture tadjike puise dans le fonds culturel iranien par le biais d’un paniranisme reposant sur la langue. En même temps, une recherche d’ancienneté vise à assurer une profondeur historique et la continuité avec de grands ancêtres, en se distinguant de l’influence millénaire turque. P. Šozimov qualifie ces références transnationales à la culture tadjiko-persane d’« orientation universelle » (2003, p. 169)21 et O. Roy parle de « l’universalité de cette culture » (1997, p. 191).

  • 22 Avec la perte d’influence de l’intelligentsia paniranienne au moment de la guerre civile, la mentio (...)

21Après l’indépendance, la langue demeure au centre de la question identitaire. Les linguistes et philologues paniraniens – très souvent anciens membres du Rastokhez – continuent la lutte qu’ils ont commencée dans les années 1980 afin de rétablir la langue littéraire tadjiko-persane. Il s’agit de revenir aux sources culturelles de l’identité en se rapprochant (à ce niveau culturel seulement) de la sphère iranienne. Un premier objectif a été atteint par la loi sur la langue du 22 juillet 1989 : la promotion du tadjik (farsi) en tant que langue d’État. La seconde étape est de purifier la langue de toute autre influence linguistique (russe en particulier) et de revenir à l’alphabet arabo-persan. Si la réalisation de ce projet est soumise aux variations de la politique identitaire gouvernementale22, le cap semble bel et bien donné et une approche graduelle décidée.

  • 23 Rustam Hajdarov, sociologue, directeur de la fondation Friedrich Ebert Stiftung à Douchanbé, interv (...)
  • 24 Il ne faut pas « s’isoler et conduire le peuple dans une impasse », selon Ojša Homid, philologue, v (...)

22Tout remplacement brutal de l’alphabet cyrillique par l’alphabet arabo-persan est écarté pour deux raisons principales. La première est politique et concerne les relations entre le Tadjikistan et la Russie, qui risquent fort de se détériorer si les autorités décidaient de se rapprocher de la sphère d’influence iranienne. La seconde raison relève du bon sens. Les autorités craignent une hausse de l’illettrisme, surtout dans un contexte marqué par la baisse de la qualité de l’enseignement scolaire ; une telle décision nuirait au processus, déjà difficile, de reconstruction et de transformation de l’économie nationale23. De plus, la langue tadjike est structurellement faible : elle seule a le statut de langue d’État, alors qu’elle n’a pas été développée comme langue scientifique ; il n’existe pas encore de bons dictionnaires en tadjik. Le russe demeure donc indispensable pour la science et pour l’ouverture à la culture mondiale24. Il conserve d’ailleurs le statut constitutionnel de langue de communication interethnique.

  • 25 « À l’époque soviétique, cette chaire n’existait pas dans toutes les universités et tout était écri (...)
  • 26 L’alphabet arabo-persan était enseigné à l’époque soviétique dans le secondaire et à l’Université ( (...)
  • 27 « Car il est trop difficile pour les enfants de tout assimiler en même temps avant l’âge de 11 ans (...)
  • 28 Šahboz Kabirov, interviewé le 26 avril 2006 et Muhammadžon Šakuri, socio-linguiste, académicien et (...)

23Il ne semble toutefois pas y avoir de stratégie claire ni surtout de moyens suffisants pour revenir à l’alphabet arabo-persan dans le court terme. Certes, l’enseignement est passé progressivement en langue tadjike et une chaire de langue et de littérature tadjikes a été ouverte dans toutes les universités25. L’alphabet arabo-persan a été enseigné dans les écoles26, mais plus tardivement : alors qu’il l’était de la première à la troisième classe (de 7 à 10 ans) dans les années qui suivirent l’indépendance, il ne l’est plus qu’à partir de la quatrième classe (et jusqu’à la septième) depuis septembre 200627. À l’Université, cet enseignement a été obligatoire dans toutes les facultés de 1989 à 2002 puis, devant le manque de professeurs qualifiés et la désorientation des étudiants, il a été réservé à certaines facultés (histoire, langues et civilisations orientales, philologie, journalisme)28.

24Le critère de la langue permet aux intellectuels de rattacher la “tadjikité” à un héritage tadjiko-persan, afin de mieux se démarquer d’une influence turcique dénoncée comme oppressive. Ils considèrent que les foyers historiques et culturels tadjiks ne se limitent pas à Samarcande et Boukhara, mais comprennent Balkh, Hérat, Merv, Nichapour, un périmètre géographique délimitant ce que Muhammadžon Šakuri appelle « le grand Tadjikistan historique ». Sans Balkh, Samarcande et Boukhara –ses foyers de naissance –, la langue tadjike n’existerait pas. Pour Šahboz Kabirov, « l’héritage culturel est le même pour tous », ainsi du Shah Nameh de Firdawsi, des romans de Saadi, des quatrains de Hafez et de Nizomi Gandžavi (né en Azerbaïdjan), de la science d’Avicenne…

  • 29 L’identité des deux cultures ou civilisations, en dépit de leur proximité culturelle, est rejetée e (...)
  • 30 Le gouvernement a ainsi célébré en grande pompe, le 9 septembre 2006, les 2 700 ans de Kulob.

25Cette démarche amène à définir la place de la culture, voire de la civilisation tadjike par rapport à la civilisation persane : la première est-elle postérieure, identique, ou antérieure à la seconde ? Bien que le débat ne soit pas tranché, les autorités semblent accorder leur préférence à l’antériorité, dans une logique politique recherchant à accentuer l’ancienneté de la “tadjikité”29. Cette posture, qui va jusqu’à étendre le champ identitaire tadjik à la civilisation aryenne comme nous le verrons plus loin, permet de conjuguer références extraterritoriales et recentrage de la “civilisation tadjike” sur le territoire, en insistant sur l’ancienneté de lieux de peuplement comme Khodjent, Kulob30, Qurġonteppa et Pendjikent. Quant à la capitale, Douchanbé, les autorités s’efforcent de transformer ce qui n’était en 1929 qu’une bourgade en véritable centre culturel des Tadjiks. Cela passe, outre la concentration des activités politiques et économiques, par l’organisation de conférences régionales et mondiales présentant le Tadjikistan comme le pays unique et idéal des Tadjiks du monde entier.

  • 31 Ces ancêtres figurent sur les billets de la nouvelle monnaie introduite en 2000, le Somoni, et serv (...)
  • 32 Cela donna lieu à une curieuse “valse de statues” : la grande statue de Lénine, symbole sacré de l’ (...)

26C’est également dans le fonds historique tadjiko-persan que l’intelligentsia des linguistes et des philologues – au sommet de son influence, dans les années 1989-92 – a déniché les ancêtres pour élaborer un Panthéon national. Certains, tels Mirzo Tursunzoda, Sadriddin Ajni et Bobodžon Gafurov, cadrent avec le territoire actuel ; mais ce n’est pas le cas d’Ibn Sino et d’Ismoil Somoni31. Ce dernier, né à Boukhara, régna de 892 jusqu’à 907 sur une aire plus large que le Tadjikistan actuel, la Transoxiane. Il a néanmoins été érigé en père fondateur du pays, en tant que souverain ayant fondé la première dynastie musulmane iranienne (perçue comme tadjiko-iranienne) issue de Transoxiane et non de Perse, et initiateur du processus de consolidation de la nation tadjike dans l’espace de l’État samanide (Šozimov 2003, p. 176). Son choix en tant que héros national fondateur de l’État tadjik, fut tardif et s’explique par le « remplacement de l’élite linguistique [paniranienne] par une élite politiquement orientée [plus nationaliste] et composée d’hommes politiques et d’historiens », souhaitant résolument donner à l’identité nationale une dimension politique et étatique (ibid., p. 172)32.

Statue de Lénine à Khodjent

Statue de Lénine à Khodjent

Photographie de l’auteur, 8 août 2009

27Par ailleurs, paniranisme et recherche d’ancienneté permettent aux autorités de recourir aux thèmes du zoroastrisme et de la civilisation aryenne pour trouver un fondement identitaire dépassant l’islam, tout en se démarquant clairement de l’influence turcique.

La place non exclusive de l’islam dans l’identité tadjike

28L’État tadjik se construit juridiquement sur le principe de la laïcité (article 1 de la Constitution de 1994). C’est dans cet esprit que les accords de paix de 1997 ont abouti à la légalisation, en 1999, du Parti de la renaissance islamique du Tadjikistan (PRIT) et à l’inclusion de ses représentants dans les structures étatiques. Toutefois, le rôle de mobilisation politique joué par l’islam dans la guerre civile – et non dans sa genèse, avant tout marquée par des dynamiques politiques et économiques (Dudoignon 1994b) – pousse le gouvernement à perpétuer la technique russe et soviétique du contrôle de la religion sous la forme d’un islam officiel, c’est-à-dire approuvé par les autorités, surveillé par les services de sécurité et fonctionnarisé (Roy 1997, pp. 228-230).

29Culturellement, les autorités ne peuvent pas écarter la dimension religieuse, d’abord parce que la quasi-totalité de la population est musulmane et ensuite en raison du véritable “revivalisme” islamique qui s’est exprimé à la faveur de la perestroïka et de l’indépendance. Loin d’être une importation étrangère, ce mouvement manifestait la résistance du peuple face aux politiques de russification et de soviétisation, par la perpétuation de l’islam et de ses traditions. Ces dernières faisaient donc déjà partie du sentiment identitaire populaire dans les années 1980. Bien que demeurées auparavant discrètes, elles réapparaissent au grand jour dès 1989, doublées d’une réislamisation de la société permise (mais contrôlée) par l’État (Roy 2001). Les autorités se méfient cependant de la pression du PRIT et cherchent à éviter l’écueil du confessionnalisme. Faire de l’islam un des critères identitaires fondamentaux de l’identité poserait inévitablement la question des Pamiris ismaéliens chiites dans un pays où plus de 90 % des Tadjiks sont des musulmans sunnites hanafites. Or, nous avons vu que les Pamiris étaient officiellement compris dans la “nationalité” tadjike. Les autorités intègrent donc l’islam dans la définition de la “tadjikité” comme un élément certes très important mais non exclusif ni suffisant. Le but est de conserver un équilibre entre les valeurs nationales et religieuses (Šozimov2003, p. 168, 195) au travers d’une sorte de syncrétisme religieux, tout en recherchant une ancienneté historique dans le passé préislamique (du zoroastrisme à l’aryanisme).

30L’islam est ainsi reconnu comme une partie de l’héritage culturel national et, à ce titre, les fêtes islamiques – telle celle de la fin du ramadan, Eid-i-Ramazon (ou Aïd al-Fitr) et celle qui suit un mois plus tard, Eid-i-Kurbon (ou Aïd al-Adha) – sont déclarées fêtes nationales. Il fait partie de la vie quotidienne (par le biais notamment de rites de passage musulmans comme la circoncision) et son éthique – l’ensemble des enseignements et valeurs contenus dans l’adab – est considérée comme très utile pour l’éducation populaire. S’il n’est pas dit officiellement qu’un Tadjik est forcément musulman, cette corrélation reste implicite. Il s’agit d’une appartenance culturelle qui n’implique pas obligatoirement la pratique religieuse.

  • 33 Remarquons qu’un “néo-zoroastrisme” avait déjà été utilisé par les milieux officiels à la fin des a (...)
  • 34 Entre-temps, l’État s’est efforcé de faire correspondre les symboles culturels nationaux avec l’esp (...)

31Cependant, l’islam n’occulte pas d’autres héritages religieux, comme le zoroastrisme. Le gouvernement a ainsi tenté, entre 1997 et 2000, sous l’influence d’intellectuels tels que N. Negmatov, de faire de cet héritage préislamique le fondement religieux premier de l’identité nationale tadjike (ibid., p. 173, 194)33. Cela aurait idéalement permis d’autonomiser cette dernière par rapport à l’islam et d’éluder le problème du schisme entre chiisme et sunnisme impliqué par les références à la civilisation persane. C’est pour cette raison que deux symboles du drapeau national, la couronne et les sept étoiles, ont été dotés d’une signification zoroastrienne. La couronne, ou todj, indique que les Tadjiks sont un peuple majestueux et élu, donc pourvu d’un grand destin historique. Bobodžon Gafurov a donné une interprétation étymologique du mot tadjik à partir de la racine todj et en la reliant à far qui, dans la tradition irano-zoroastrienne, signifie “élu” (ibid., p. 75). Sept étoiles placées au-dessus de cette couronne sont censées représenter les sept régions du peuple aryen décrites dans l’Avesta, le livre sacré du zoroastrisme. Cette tentative zoroastrienne a toutefois échoué et a été remplacée par la référence à la civilisation aryenne34.

  • 35 Décret du Président de la République du Tadjikistan, Èmomali Rahmonov, « O gode arijskoj civilizaci (...)

32La mobilisation du thème de l’aryanisme apparaît comme la dernière innovation identitaire en date. L’objectif n’est pas d’y trouver un fondement religieux à la “tadjikité”, comme avec le zoroastrisme, mais de dépasser chronologiquement l’islam tout en insistant sur l’ancienneté de la civilisation tadjike par rapport à l’influence turcique. Le peuple tadjik est ainsi présenté comme une des plus anciennes branches du peuple aryen, lequel remonterait à 8 000 ans (Negmatov 2003). Cette idée est attribuée au Président Rahmonov, qui l’a exposée officiellement pour la première fois en 2000 dans son livre Les Tadjiks dans le miroir de l’histoire : des Aryens aux Samanides. Le Président a mobilisé les intellectuels tadjiks sur ce thème et décrété le 12 septembre 2003 que 2006 devait être célébré comme « l’année de la civilisation aryenne »35. Le but stratégique était de créer une année phare de la promotion de l’identité nationale en célébrant le même jour, le 9 septembre 2006, les quinze ans de l’indépendance, les 2 700 ans de Kulob et l’année de la civilisation aryenne.

  • 36 Le 27 juin étant la date anniversaire de la signature des accords de paix de 1997 et célébrant l’un (...)

33Les publications, discussions, chants et slogans se sont multipliés dans les médias, surtout depuis le 27 juin 200636. Le message principal de cette propagande était d’expliquer aux Tadjiks pourquoi ils peuvent (et doivent ?) se sentir “aryens” : ils sont de souche indo-européenne car ils parlent tadjik, une langue de la famille indo-européenne ; or les Indo-européens sont historiquement liés avec la civilisation aryenne ; le critère génétique n’est pas oublié par certains intellectuels qui soulignent que le visage des Tadjiks ne porte aucun trait turco-mongol.

  • 37 Muhiba Âkubova, professeur, chaire de biochimie à l’Université nationale d’État, interviewée à Douc (...)
  • 38 Mehriniso Bobobekova, poétesse, interviewée à Douchanbé le 17 avril 2006.
  • 39 Bahriniso Bobomurodova, écrivaine membre de l’Union des écrivains, interviewée à Douchanbé le 8 mai (...)
  • 40 Ojša Homid, interviewée le 23 avril 2006.

34Ce projet est toutefois hautement controversé. Il suscite en premier lieu les inquiétudes et la désapprobation des ambassades occidentales, surtout devant la reprise du symbole du svastika par les autorités tadjikistanaises. Ces dernières opposent plusieurs arguments pour légitimer leur décision. Le premier, concernant le svastika, consiste à dire qu’il est traditionnellement présent dans les broderies tadjikes et que les Tadjiks ne sont pas responsables du fait que « les Allemands ont malheureusement détourné ce symbole au XXe siècle »37. Un autre argument avance qu’il s’agit d’inciter au « dialogue avec le monde extérieur » sur le thème de l’humanité et de l’humanisme38, et non de présenter les Tadjiks comme des êtres « fiers et supérieurs par rapport aux autres peuples »39 ou encore « racistes et nazis »40. Les historiens comme Rahim Masov précisent d’ailleurs que les Aryens ne sont pas les ancêtres des seuls Tadjiks, mais d’une quarantaine de peuples (Volkov, Buhari-Zade & Černogaev 2006). Ainsi, même si cette idéologie n’est pas acceptable pour certains peuples (en Europe et évidemment en Israël), l’aryanisme est présenté comme un thème identitaire valable et bon pour tous, pas seulement pour les Tadjiks, un thème dont il serait aujourd’hui possible de réhabiliter l’authenticité.

  • 41 Šahboz Kabirov, interviewé le 26 avril 2006.

35Cette idée fait de toute évidence partie d’un projet politique qui constitue le troisième argument. Il s’agit d’attirer l’attention de la communauté internationale sur le Tadjikistan, pays très peu connu dans le monde, en démontrant « l’apport des Aryens dans l’histoire de la civilisation mondiale » (Negmatov 2003). Mais surtout, les Tadjiks étant dispersés, « il s’agit de les rassembler et de les faire se soutenir par un thème identitaire commun »41. Le peuple tadjik doit connaître son histoire pour avoir conscience de son unité. Selon Muhammadžon Šakuri, à l’époque soviétique, le peuple a considéré son passé comme maudit. Or la conscience et la fierté nationales exigent la connaissance et la reconnaissance du passé. À ce titre, les jubilés de Firdawsi, Nosir Hisrav, Somoni sont essentiels mais pas suffisants. La mobilisation du thème de l’aryanisme répond à ce manque selon Šakuri : « l’aryanisme est intéressant pour la construction de la conscience nationale puisqu’il permet de revisiter l’histoire et les relations avec les autres peuples ». Ce thème identitaire devrait donc s’inscrire dans un projet d’éducation des nouvelles générations.

Promotion et médiatisation de l’identité nationale

  • 42 Selon l’historien tchèque Miroslav Hroch, cité par Thiesse (1999, p. 156), tout mouvement national (...)

36Les autorités tadjikistanaises ont ainsi lancé – ou plutôt prolongé – la première phase de la construction de l’identité nationale, celle de « la découverte de la culture nationale par les lettrés »42. Une fois définie, l’identité nationale devait être enseignée et promue auprès de la population par les intellectuels et les médias pour faire émerger un sentiment d’appartenance à la nation.

  • 43 Le Fonds international pour la langue tadjiko-persane fut la première ONG créée au Tadjikistan, en (...)
  • 44 Cette directive fut élaborée sur la base de la proposition faite au Président Rahmonov par des inte (...)

37Ce projet se concrétise avec la réécriture des manuels et la refonte des programmes scolaires, surtout concernant l’histoire et la langue (sans oublier la géographie, indispensable pour faire rentrer la carte du pays dans l’imaginaire des nouvelles générations). Toujours en cours au sein des ministères, parmi les intellectuels et certaines organisations non gouvernementales comme le Fonds international pour la langue tadjiko-persane43, ce processus de révision a abouti en 2001-2002 au changement de la majorité des manuels littéraires. Le ministère de l’Éducation a donné, en avril 2006, une liste de recommandations de deux pages, destinées à renforcer l’identité nationale et l’amour de la patrie chez les jeunes44. Il s’agit, entre autres, d’apprendre des poèmes des grands auteurs, de renforcer l’enseignement de l’histoire nationale (négligée à l’époque soviétique au profit de l’histoire russe) et l’apprentissage de l’alphabet arabo-persan pour se connecter à l’héritage persan commun. Remarquons que la civilisation de l’aryanisme n’est pas encore incluse comme thème identitaire dans les programmes et les manuels, même si des références historiques relatives aux peuples aryens sont mentionnées dans les programmes d’histoire.

  • 45 Selon une étude comparée de six manuels de littérature (tadj. adabiët) – trois de l’époque soviétiq (...)

38Il s’avère cependant qu’à l’examen, le contenu des “nouveaux” manuels de littérature et d’histoire45 a peu changé et qu’il n’y a pas encore d’idéologie spécifique (au sens de programme ou de vision d’ensemble) pour renforcer l’identité nationale. Les manuels de littérature sont les mêmes qu’à l’époque soviétique, excepté que les auteurs « soviétiques » du XXe siècle sont aujourd’hui « tadjiks ». Les manuels d’histoire sont un peu plus novateurs au premier abord. Les programmes aujourd’hui intitulés « Histoire du peuple tadjik » et non plus « Histoire de la RSS du Tadjikistan » montrent dans leurs premières pages la carte, le drapeau et l’emblème du pays indépendant, sans oublier le Président. Mais leur contenu reste très similaire, les seules modifications concernent le XXe siècle. Par exemple, l’analyse des années 1970-80 varie : elles sont présentées comme une période difficile de stagnation économique, mais s’il est dit dans les manuels soviétiques que la RSS du Tadjikistan a tout de même pu s’en sortir grâce à la construction de quelques usines, à la culture du coton et à la force et la fierté des bons travailleurs tadjiks soviétiques, les manuels contemporains affirment au contraire que ces efforts n’ont pratiquement rien apporté. D’autre part, la renaissance de l’État tadjik, celui des Samanides, est annoncée par le Président mais, curieusement, ce dernier est remplacé en photos par Lénine pour donner des conseils aux écoliers (comme celui de bien étudier). Dernière remarque, la guerre civile est très peu abordée (sur moins de deux pages) et n’est expliquée que par des raisons économiques (la crise provoquée par l’effondrement de l’URSS), une thèse exposée dans le livre du Président.

  • 46 La phase B théorisée par l’historien Miroslav Hroch, cité plus haut.

39Parallèlement à la réécriture des manuels scolaires, les autorités tadjikistanaises essaient de lancer une entreprise de propagande de la “tadjikité”. Cette « agitation patriotique »46 met en scène une poignée d’intellectuels engagés par le gouvernement (poètes et écrivains), elle est orchestrée par la télévision, relayée par des chants patriotiques et les fêtes nationales.

  • 47 Même si le pays idéal des Tadjiks est à construire après le tumulte causé par l’implosion de l’URSS (...)

40Poètes et écrivains apparaissent comme les hérauts de l’identité nationale telle que définie par le pouvoir. Leur mission est d’enseigner et de communiquer l’amour de la patrie, la fierté et l’honneur d’être tadjik – et donc “aryen” – sur la base d’un message de paix et de fraternité entre les peuples. Par leurs écrits (poèmes, paroles de chansons) et lors de leurs émissions radiophoniques et télévisées, ces intellectuels vantent la richesse de l’héritage culturel paniranien, les qualités du peuple tadjik, pacifique et hospitalier, les ressources (nature, eau), et les perspectives du développement du pays. L’accent est mis sur l’unité retrouvée après la guerre civile et sur son architecte, le Président Rahmonov. L’islam est évoqué en tant qu’héritage religieux, mais sans oublier le zoroastrisme et dans un esprit de laïcité. En tant que seul “pays des Tadjiks”, le Tadjikistan est ainsi présenté comme le centre idéal et fédérateur, l’espoir, le rêve de tous les Tadjiks47.

  • 48 Shash-maqom : art musical classique, originaire des cités centrasiatiques, dont Boukhara et Samarca (...)
  • 49 Émission diffusée sur la chaîne Toǧikiston en juin 2006. Sont alors invariablement mis en exergue l (...)

41Le support principal de cette entreprise de propagande est la télévision. Les deux chaînes nationales, TV Safina (TVS) et Pervyj Kanal Toǧikiston (ex-TVT), diffusent régulièrement des émissions abordant, directement ou indirectement, le thème de l’identité nationale. Certaines mettent en scène les intellectuels, poètes et écrivains, dans le cadre d’interviews personnalisées ou lors de fêtes comme celles des femmes (8 mars), de Navruz (21 mars) et le “jour de l’unité” (27 juin). Viennent ensuite les spectacles de musique et de danse traditionnelles, souvent mis en scène dans des décors bucoliques. Au détriment des concerts de shash-maqom48, les chanteurs populaires occupent le devant de la scène en mixant chants traditionnels et musique pop avec plus ou moins de réussite. D’autres émissions, peu fréquentes, utilisent le concept russe du concours interuniversitaire pour aborder les thèmes patriotiques lors de sketches et de chants interprétés par les étudiants49.

42À côté des émissions télévisées, “l’agitation” identitaire revêt la forme de spots publicitaires destinés à provoquer l’identification et à susciter la fierté nationale. Les plus nombreux, diffusés entre différents programmes télévisés ou en tant que clips de chansons populaires, offrent une présentation romantique de la terre nationale au travers de ses paysages montagneux, de sa flore, de ses rivières et de leur eau pure. L’année 2006 a vu fleurir de tels spots sur le thème de l’aryanisme : deux en particulier, très modernes, méritent l’attention. L’un, appelé orëiâm (“je suis aryen” en tadjik), diffusé tous les jours par TVS et Kanal Toǧikiston comme clip d’une chanson patriotique, fait appel à différents symboles et métaphores : noblesse et puissance représentés par un bel étalon et un aigle majestueux (en écho à la couronne todj), racines culturelles aryennes évoquées par le livre sacré du zoroastrisme, l’Avesta, et par les svastikas trouvés lors de fouilles archéologiques, formation historique de la nation et de l’État, symbolisée métaphoriquement par le travail du potier et débouchant sur le Président actuel, en passant par Somoni (évoqué par son mausolée à Boukhara) et Bobodžon Gafurov. L’autre, vu sur Kanal Toǧikiston, insiste sur le livre sacré Avesta tout en diffusant une voix scandant « je suis cent fois aryen ».

  • 50 Les fêtes républicaines sont souvent célébrées en grande pompe, précédées de la réfection des route (...)

43En dehors de la télévision, l’imaginaire identitaire des citoyens est mobilisé par des chansons populaires patriotiques contemporaines, surtout à l’occasion des rituels publics. La nation se doit en effet de célébrer la « terre des héros » et le « culte des grands ancêtres » (Thiesse 1999, p. 133). Les chansons populaires à texte sont un bon moyen de véhiculer des messages identitaires. Elles sont fréquemment diffusées à la radio, à la télévision et lors de concerts très appréciés par les jeunes (notamment dans la plus grande salle de concert de Douchanbé, Kohi Vahdat). Les rituels permettent de célébrer les dates anniversaires, d’inaugurer des statues, d’organiser le culte des héros disparus et des grandes figures nationales (comme Somoni, Firdawsi, Hamadoni, Ajni…) nécessaires à la promotion de la fierté nationale. Les autorités insistent sur la centralité de l’identité nationale en organisant des colloques ainsi que des festivités nationales. Un premier colloque sur les Samanides et Ismoil Somoni s’est tenu en septembre 1999. Un autre a été organisé en septembre 2006, sur la civilisation de l’aryanisme. De plus, le gouvernement met un point d’honneur à célébrer les fêtes nationales, qu’elles soient républicaines50, populaires (8 mars, 1er mai, 9 mai) ou religieuses (islamiques et zoroastrienne, le nouvel an zoroastrien donnant lieu à des spectacles retransmis pendant plusieurs jours à la télévision).

44Selon Anne-Marie Thiesse (1999, p. 20), la nation naît d’un postulat et d’une invention. Les dirigeants tadjiks ont proclamé l’indépendance et la création de leur nation. Ils ont enclenché les première et deuxième phases du mouvement national, celle de la découverte de la culture nationale par les lettrés et celle de l’agitation patriotique. Mais pour que cette nation fonctionne pleinement, le peuple qui vit sur son territoire est censé adhérer en masse à cette idée. Or cette adhésion ne semble pas totale.

Résonance et dissonances du discours identitaire officiel dans la société

Méthodologie de l’enquête de terrain et résultats généraux

  • 51 La population rurale est d’ailleurs en progression depuis 1989, date à laquelle elle représentait 6 (...)

45Afin d’évaluer la résonance du discours identitaire officiel au sein de la population, trois groupes-cibles ont été sélectionnés lors de notre enquête de terrain, menée de mars à juin 2006 à Douchanbé : les “hérauts” de l’identité nationale, chargés de sa promotion, mais dont le discours peut parfois s’avérer en contradiction avec la version officielle ; les étudiants – la génération active de demain – formés avec les nouveaux manuels ; le citoyen de la rue, plus âgé et éduqué à la période soviétique, qui a vécu l’indépendance et la guerre civile, et dont la perception de l’identité peut différer de celle de la génération suivante. Il faut ajouter un quatrième ensemble de personnes, appartenant aux minorités nationales. Cette évaluation du discours identitaire ne vaut donc que pour le milieu urbain, celui de la capitale, et mérite d’être confrontée à des travaux plus larges, à Douchanbé, dans les autres villes, et dans les villages (d’autant que la population rurale représente les trois quarts de la population totale : 73,5 % en 2000)51.

46La méthode d’enquête choisie a été adaptée à chaque groupe-cible. Les conceptions identitaires des hérauts de l’identité nationale (comme des membres de minorités nationales) furent décryptées au travers d’entretiens personnalisés et structurés par un questionnaire ; celles des étudiants grâce à des questionnaires QCM ; celles des citoyens ordinaires par des conversations quotidiennes tout au long de notre séjour. Les questions ont été adaptées suivant les interlocuteurs mais portaient toutes sur la façon dont ces personnes concevaient l’identité tadjike, l’importance de la langue, du lieu de naissance, de la culture et de la religion, la différence entre nationalité et citoyenneté, la place des minorités nationales, sans oublier le nouveau thème de la civilisation aryenne.

47Faute d’un accord du ministère de l’Éducation, nous n’avons pas pu sélectionner des écoliers et des étudiants de différentes écoles et universités afin de les interroger comme initialement prévu. Grâce à un contact personnel dans une université, nous avons toutefois pu récolter 95 QCM (rédigés en tadjik et comportant quinze questions) d’étudiants de première et deuxième années dans les facultés d’histoire, de lettres, de langues étrangères et de fiscalité. L’âge de ces étudiants varie généralement entre 18 et 26 ans, même si certains peuvent avoir plus de 30 ans.

  • 52 Sur les 95 questionnaires retournés, toutes les réponses obtenues ne furent pas exploitables, en ra (...)

48Les résultats des enquêtes indiquent deux problèmes auxquels se voit confrontée l’identité nationale : sa cohérence et sa portée intégratrice52. La définition de la “tadjikité” donnée par les hérauts de la nation, par les jeunes étudiants et par les citoyens tadjiks de la capitale reproduit les tensions existant entre ethnie et territoire dans la version officielle, mais elle s’en démarque à propos de la place de l’islam ; elle ne manifeste pas non plus d’enthousiasme pour le thème de l’aryanisme, excepté chez ses promoteurs. Elle reflète donc un manque de cohérence dans la conception de l’identité nationale, même si l’on constate un attachement certain à la langue tadjike et au père fondateur, Ismoil Somoni. Ensuite, il s’avère que les Pamiris sont plutôt considérés comme une minorité nationale que comme une partie intégrante de la “tadjikité“. Si la référence au local, au lieu de naissance, semble diminuer chez la nouvelle génération, sa persistance indique tout de même un problème d’intégration dans une société qui reste divisée et bouleversée par la guerre civile. Commençons par l’analyse de cet aspect, pour ensuite aborder la question de la cohérence identitaire.

Quelle intégration ? Pamiris et minorités nationales en marge de la société

49On peut s’interroger sur l’efficacité de la politique identitaire du gouvernement en constatant que deux groupes restent manifestement en marge, voire exclus, de la “tadjikité” : les Pamiris et les minorités nationales.

  • 53 Au moment des attaques lancées par Moscou (Andropov, puis Gorbatchev) contre la corruption entachan (...)

50Rappelons qu’officiellement, les Pamiris ne constituent pas une minorité nationale mais sont des Tadjiks à part entière. Ce n’est pourtant pas ce qui transparaît dans les réponses des étudiants : seulement 11 personnes sur 93 considèrent les Pamiris comme des Tadjiks et 28 les catégorisent comme tadjikistanais. En quoi les Pamiris ne sont-ils pas pensés comme une partie intégrante du peuple tadjik ? Le critère du mariage est un bon indicateur. Les familles tadjikes renâclent à donner une fille, et plus encore un fils, en mariage à une famille pamirie. Un tel mariage est catégoriquement refusé par un des hérauts de l’identité nationale interviewé, malgré l’amour éprouvé par son fils pour une Pamirie, et sans pour autant pouvoir (ou vouloir) donner de raison claire. La différence religieuse entre ismaéliens et sunnites ne paraît pas être explicative pour certains de nos interlocuteurs tadjiks, d’autant que des Tadjiks se marient avec des étrangers d’autres confessions, mais d’autres (les Pamiris surtout) soutiennent le contraire. Il semblerait que la raison réside pour une bonne part dans l’animosité, héritée de la fin de l’époque soviétique et aggravée par la guerre civile, entre la région du Pamir d’une part et celle de Kulob et de ses alliés d’autre part53. Cette animosité recoupe une différence religieuse et culturelle. La question religieuse représente un obstacle dans la mesure où il est très rare qu’un homme d’obédience sunnite (qu’il soit ouzbek, tadjik ou autre) épouse une femme pamirie, car il ne pourrait alors pas organiser les sacrifices et cérémonies habituels dans sa maison, sa femme chiite étant considérée comme impure par les sunnites. D’autre part, les traditions et l’éducation des filles sont plus libres au Pamir. Ces deux éléments expliqueraient le refus de fonder une famille mixte, mais témoignent aussi, en tout état de cause, de la fragilité du processus de réconciliation et de la faiblesse de l’identité nationale.

51La plupart des Pamiris rencontrés se sentent vus comme un groupe à part, voire discriminés par les Tadjiks. Cela vient du fait qu’ils ne parlent pas tous le tadjik ou alors avec un accent qui se repère immédiatement. Surtout, ils sont systématiquement identifiés comme chiites et appelés très fréquemment kofir “infidèles” ; ils ne sont donc pas considérés comme de vrais musulmans. Une amie pamirie a illustré ce point de vue par une phrase repérée dans un article de journal sur les ismaéliens : « c’est horrible, les femmes et les hommes vivent dans la même pièce chez les Pamiris, les mères envoient leur filles à l’étranger pour faire des études, ils ne sont pas de vrais musulmans… ».

  • 54 Parmi les réponses des étudiants aux QCM, une personne a indiqué parler la langue pamirie à la mais (...)
  • 55 Il évoque alors les « problèmes » qu’auraient eus des Pamiris à Douchanbé sans donner plus de détai (...)

52Il n’est alors pas très étonnant que les Pamiris s’identifient uniquement comme tels et non comme tadjiks. Les jeunes Pamiris venant à Douchanbé pour étudier ou travailler cachent leur identité pamirie54. Selon un ami pamiri, « ce n’est pas du tout à la mode d’être Pamiri, surtout aujourd’hui […], la pression est forte »55. Il ajoute : « à force de nous distinguer et de nous désigner comme “Pamiris”, on finit par croire qu’on est vraiment des Pamiris. D’une certaine manière, les Tadjiks nous poussent à nous sentir pamiris alors que ce sentiment n’existe pas au départ ». Cette différenciation identitaire existe aussi dans l’autre sens puisqu’au Pamir, toujours selon cette source, les Pamiris considèrent les Tadjiks venant travailler dans cette région comme un groupe à part, celui des “Tadjiks”.

  • 56 Pulat Šozimov, interviewé le 30 mai 2006.
  • 57 Aga Khan est le titre héréditaire porté par les imams des ismaéliens Nizarites qui affirment être l (...)

53Si leur assimilation en tant que Tadjiks semble compromise, du moins à court terme, les Pamiris tentent néanmoins de trouver leur place dans la société tadjikistanaise. Les élites pamiries persistent à s’identifier comme Tadjiks en mettant en avant leur culture commune avec les Iraniens et en s’appuyant sur certains travaux scientifiques, qui démontrent que les Pamiris sont des Tadjiks parlant une langue est-iranienne56. Plus généralement, les Pamiris considèrent faire partie de la société politique et se pensent comme “Tadjikistanais”. La dénomination citoyenne présente l’avantage d’englober toutes les ethnies dans le peuple national, comme à l’époque soviétique. Les Pamiris s’efforcent aussi de trouver une niche économique dans le réseau de la fondation Aga Khan57, ainsi que dans les organisations internationales, les ONG et les ambassades.

  • 58 La possibilité pour les minorités nationales d’avoir leur propre école dépend de leur importance re (...)

54Centrée sur une vision ethnique, l’identité nationale ne permet pas non plus la pleine et entière intégration des minorités nationales. Elle existe sur un plan politique, mais pas socioculturel. L’appartenance politique et les droits des minorités sont définis et garantis par la Constitution de 1994 car il est vital de faire coexister les différentes “nationalités”. Les minorités disposent de représentants réunis au sein d’un “conseil de la société”, siégeant au Parlement, de magasins, de journaux et d’écoles58. Est-ce suffisant pour affirmer, comme certains de nos interlocuteurs, chantres de la politique identitaire étatique, que les minorités nationales ont toute leur place dans la société tadjikistanaise contemporaine ? À en juger d’après les pratiques et les opinions des intéressés, la réponse est négative.

  • 59 Parmi les minorités nationales, sont identifiées comme tadjikistanaises : les Ouzbeks pour 31 perso (...)
  • 60 En effet, si 67 personnes ont bien conscience que Tadjik fait référence à la nationalité et Tadjiki (...)
  • 61 Une des intellectuelles interviewées s’est néanmoins contredite en affirmant d’abord qu’Ouzbeks, Ki (...)

55L’attachement à la définition ethnique de l’identité est clairement visible dans les discours des acteurs sociaux mobilisant les concepts de nationalité et de citoyenneté, au détriment d’une conception politique de l’identité. Par exemple, dans les journaux et à la télévision, on parle toujours de « Tadjiks » (toǧikon en tadjik et tadžiki en russe) et seulement de « Tadjikistanais » (toǧikistonī en tadjik et tadžikistancy en russe) quand le sujet de discussion fait intervenir les minorités nationales. Dans leurs réponses aux QCM, les étudiants n’attribuent jamais l’identité « tadjike » aux autres nationalités minoritaires, sans pour autant les ranger dans la catégorie « tadjikistanaise » pour les deux tiers d’entre eux59. Cela montre bien que la compréhension de la différence entre nationalité (ethnique) et citoyenneté (politique) n’est pas tout à fait claire60. Apparemment c’est le concept de citoyenneté politique qui pose problème, puisque seuls 49 étudiants répondent que les Tadjiks sont aussi des Tadjikistanais. Les intellectuels s’élèvent généralement contre l’idée d’assimilation et plaident pour une stricte distinction entre nationalité et citoyenneté61, qui leur permet de défendre et valoriser l’identité tadjike tout en assurant que la culture des minorités nationales est une source de richesse pour la communauté tadjikistanaise et que leurs droits sont respectés.

  • 62 Une amie ouzbèke tadjikistanaise a ainsi renoncé à faire mentionner « tadjike » dans son passeport, (...)

56Les personnes appartenant à une minorité nationale ont parfaitement conscience de ne pas faire partie des Tadjiks, selon la définition ethnique de la “tadjikité” donnée par le gouvernement62. À côté de leur identité ethnique, elles se définissent comme « tadjikistanaises », terme qui remplace en fait aisément pour elles la citoyenneté soviétique. Si elles disent, en général, se sentir bien intégrées dans la société tadjikistanaise en dépit de cette exclusion du champ identitaire tadjik, des bémols transparaissent très rapidement dans leur discours, même involontairement.

  • 63 Certains rappellent néanmoins les pressions subies par différentes minorités au début des années 19 (...)

57Ces personnes mettent d’abord l’accent sur le fait qu’elles ont reçu la citoyenneté tadjikistanaise sans aucun problème après l’indépendance et que leur patrie est le Tadjikistan, pays où elles ont toujours vécu. Elles précisent qu’elles jouissent des mêmes droits que les Tadjiks d’après la Constitution et soulignent dans la foulée que les Tadjiks sont accueillants63.

  • 64 La situation est contrastée. Les Tatars, par exemple, hommes et surtout femmes, semblent se marier (...)
  • 65 On remarquera cependant que le niveau du système de santé est très bas et que l’accès à la santé n’ (...)
  • 66 Beaucoup de marchands du grand bazar “vert” de Douchanbé (rus. zelënyj bazar) sont des Ouzbeks.

58Toutefois, la théorie juridique ne résiste pas à l’examen de la réalité : les minorités nationales restent en marge de la société. Certes, les mariages mixtes existent64. L’accès à l’éducation, à la santé et au logement est garanti à l’égal des autres65. Mais des inégalités, plutôt que de véritables discriminations, pointent dans les domaines de l’éducation, du travail et de la vie politique. Il arrive que les élèves non tadjiks soient moins bien notés à l’école et à l’université… même s’ils peuvent toujours s’en sortir, comme tout le monde, en achetant finalement leur diplôme. Les minorités nationales sont peu représentées dans les échelons élevés des secteurs politique, administratif, économique et éducatif : les postes à responsabilités sont toujours occupés par des Tadjiks (souvent de la région de Kulob). Cependant, très rares sont ceux qui, d’après nos conversations, pensent que la politique pourrait apporter des corrections à cet état de fait. Ils préfèrent privilégier des solutions pratiques, en se consacrant à d’autres créneaux tels que le commerce, pour les Ouzbeks, qui contrôlent de larges secteurs de cette activité à Douchanbé66, Khodjent et Qurġonteppa. Le débouché qu’offrent les organisations étrangères et les ambassades est également une option souvent saisie, par les Ouzbeks et les Tatars notamment.

  • 67 9 étudiants seulement s’identifient à leur lieu de naissance. 50 étudiants se sentent en premier li (...)
  • 68 Pulat Šozimov, interviewé le 30 mai 2006.

59La société reste donc fragmentée puisque les Pamiris comme les minorités nationales ne sont pas réellement intégrés à la nation. Soulignons toutefois qu’une évolution positive vers une meilleure intégration au sein des Tadjiks eux-mêmes se fait sentir dans les nouvelles générations : l’identification primordiale des étudiants (de 18-26 ans) interrogés ne se fait quasiment plus selon la règle du localisme, mais par rapport à l’identité ethnique67. Cette donnée converge en partie avec le constat établi par Pulat Šozimov, selon lequel il existe une tendance au dépassement des loyautés infrarégionales et régionales parmi les « jeunes d’aujourd’hui, qui n’ont pas connu la guerre civile et surtout qui reçoivent une éducation occidentale »68. Il faut toutefois rester prudent puisque, quand ils sont entre eux, les Tadjiks se distinguent toujours par leur région ou leur lieu d’origine, alors qu’ils s’identifient automatiquement comme Tadjiks par rapport aux autres nationalités du Tadjikistan.

60En tout état de cause, identité à dominante ethnique et fragmentation de la société démontrent le difficile passage à une conception politique de l’identité, correspondant à l’abandon du terme Tadjik pour le terme Tadjikistanais, qui permet d’englober toutes les ethnies de la nation. Les autorités ne semblent pas encore prêtes à régler cette question, bien qu’elle révèle un problème de cohérence interne pour la conception de l’identité nationale.

Quelle cohérence ? Tensions à propos du territoire et de la place de l’islam

  • 69 La filiation biologique (« avoir des ancêtres tadjiks ») apparaît comme le facteur le plus importan (...)

61Le critère de l’appartenance politique et nationale est largement minoritaire parce qu’intellectuels, étudiants et citoyens tadjiks sont attachés à une compréhension ethnique de l’identité, fondée sur la langue et la culture, mais dépassant le territoire, héritage de la politique des nationalités de l’époque soviétique. La discordance entre ethnie et territoire est flagrante. On retrouve ici l’ambiguïté de la politique officielle : une insistance sur l’appartenance politique territorialisée qui n’évacue pas complètement la solidarité ethnique entre Tadjiks et la douleur de voir Samarcande et Boukhara au sein du territoire ouzbékistanais. Tous les intellectuels (même s’ils observent un respect du “politiquement correct” dans leurs œuvres) et tous les citoyens interviewés ont rappelé ce fait avec une grande tristesse (plutôt qu’avec amertume). Seuls 28 étudiants estiment important d’être nés sur le territoire actuel du Tadjikistan. Les autres conservent une compréhension ethnoculturelle de l’identité69 et n’excluent pas les Tadjiks nés en dehors des frontières nationales (notamment en Ouzbékistan et en Afghanistan). Les citoyens tadjiks définissent comme tadjiks ceux qui parlent la langue tadjike et qui connaissent la culture tadjike, quel que soit l’endroit où ils vivent (en Ouzbékistan, en Afghanistan ou en Russie). La différence entre nationalité et citoyenneté n’est pas toujours comprise parmi les étudiants, et le terme tadjikistanais très rarement utilisé dans leurs discours.

  • 70 82 étudiants déclarent que l’on peut tout à fait parler de « civilisation tadjike » et pas seulemen (...)
  • 71 Ces deux stratégies opposées – sécularisation et réislamisation de la société – sont au cœur de la (...)

62En miroir de la conception identitaire officielle, on retrouve chez les trois groupes le souci de singulariser la culture et la civilisation tadjikes tout en faisant référence à la civilisation persane70. Toutefois la confusion règne quant à la différence entre les deux. Les avis sont partagés chez les intellectuels : la civilisation tadjike est, en effet, tantôt considérée comme équivalente à la civilisation persane – ce qui ne prend donc pas en compte le schisme religieux du XVIe siècle – tantôt comme une branche de celle-ci, tantôt comme antérieure à elle. Les opinions des citoyens sont plus tranchées puisqu’elles la considèrent généralement comme une branche de la civilisation persane. 29 étudiants (pour la plupart en faculté d’histoire) sont du même avis, 43 pensent que ces deux civilisations sont identiques et 14 que la civilisation tadjike est plus ancienne. La deuxième incohérence concerne la place de l’islam dans l’identité. Officiellement, il n’est pas dit explicitement qu’un Tadjik est forcément musulman, et les autorités s’efforcent de présenter l’islam comme un marqueur identitaire parmi d’autres (comme le zoroastrisme et l’aryanisme). Il en va tout autrement dans les représentations de nos trois groupes-cibles qui considèrent que la religion musulmane tient une place essentielle dans l’identité. La plupart des écrivains et poètes interviewés – tout comme les simples citoyens tadjiks – ont du mal à concevoir un Tadjik non musulman. Il semble que l’héritage religieux, difficilement sauvegardé pendant la période soviétique, ait été transmis à la nouvelle génération puisqu’il en va de même pour les étudiants (seules trois personnes n’ont pas d’opinion). Si 36 étudiants seulement estiment qu’être tadjik signifie être musulman, une écrasante majorité (83 personnes) trouve qu’il est important d’être musulman pour se sentir tadjik. Seuls huit étudiants pensent que ce n’est pas important et ils comptent parmi les plus âgés (plus de 28 ans). Par extrapolation, il apparaît donc que l’enjeu identitaire sera de taille dans les années à venir, pour les autorités qui tentent de contenir la pression du PRIT en faveur de la réislamisation de la société71.

63En dépit de ces deux contradictions internes, il faut toutefois souligner deux résultats positifs de la politique identitaire du gouvernement : la promotion de la langue tadjike et, dans une moindre mesure, l’attachement à la figure d’Ismoil Somoni.

  • 72 Cette particularité a son importance car la capitale était très cosmopolite et russifiée, tout comm (...)
  • 73 Remarquons qu’il s’agit ici du tadjik “de la rue” et non pas du tadjik moderne élaboré par Sadriddi (...)

64À l’époque soviétique, la langue la plus communément parlée par les étudiants de Douchanbé72, à l’université et parfois à la maison, était le russe. Dix-sept ans après que le tadjik a été proclamé officiellement langue d’État, le tadjik est véritablement devenu la langue parlée par tous à Douchanbé, principalement du fait du départ massif des populations allogènes (Russes, Allemands, Coréens…) et de l’arrivée de nombreux Tadjiks en provenance des différentes régions du pays, suite à la guerre civile73. Preuve en est que 85 étudiants disent rêver en tadjik et 88 le parler à la maison. Le russe est beaucoup moins usité : 51 étudiants disent le parler dans la vie courante et 30 à l’université.

  • 74 Comme nous l’avons vu, le tadjik n’a pas encore été développé comme langue scientifique. Aussi le r (...)
  • 75 Sur les quatre chaînes télévisées, deux sont en russe et deux en tadjik (Toǧikiston et TV Safina, q (...)

65Toutefois, cette dernière langue conserve un rôle véhiculaire et scientifique74, même si elle est beaucoup moins utilisée et beaucoup moins bien maîtrisée par les enfants de l’indépendance. La culture russe reste très influente, en raison de la faiblesse des médias75 et des productions culturelles tadjiks (émissions télévisées et films notamment). Ainsi 76 personnes regardent la télévision et les films en russe ; 63 écoutent la musique en russe. 51 étudiants disent aussi lire la presse en russe (remarquons que les deux journaux les plus réputés pour la qualité de leurs informations et analyses, Aziâ-plûs et Biznes i Politika, des hebdomadaires, sont en langue russe). De plus, beaucoup d’étudiants préfèrent apprendre le russe en priorité plutôt que l’anglais (39 contre 25). Cela peut se comprendre dans la mesure où 600 000 Tadjiks officiellement – et vraisemblablement plus d’un million – ont émigré en Russie pour trouver du travail. Reste que l’influence et l’attrait de l’anglais se font sentir chez les jeunes, surtout s’ils veulent obtenir un emploi au sein des organisations étrangères très présentes au Tadjikistan.

  • 76 En Ouzbékistan, le monument de Tamerlan se situe au milieu d’un parc agréable et n’est pas gardé (d (...)

66D’autre part, le mythe de Somoni semble fonctionner puisque 64,4 % de la population y adhéreraient (Šozimov 2003, p. 176). Les Tadjiks aiment se faire photographier devant son monument, inauguré en 2000 sur la place rebaptisée du même nom, devant le Parlement – bien que son accès soit rendu assez difficile du fait de la proximité de l’avenue Rudaki et de la présence policière. Aussi Somoni pourrait-il paraître moins populaire au Tadjikistan que ne l’est Tamerlan en Ouzbékistan76. Outre sa plus faible célébrité historique, il reste en concurrence, de fait, avec un certain Lénine. Alors que toutes les statues de Lénine ont été enlevées en Ouzbékistan, Somoni doit encore souvent partager l’espace visuel avec le père de la Révolution ; ce n’est plus vrai à Douchanbé depuis septembre 2008, mais cela reste particulièrement saisissant à Khodjent.

67Si le bilan de la politique identitaire étatique n’est pas aussi brillant que ne l’espéraient ses promoteurs, c’est aussi parce que la mobilisation des esprits est freinée par la conjoncture économique et le manque de moyens engagés par le gouvernement.

Statue de Roudaki dans le nouveau parc central

Statue de Roudaki dans le nouveau parc central

Douchanbé, novembre 2010. Photographie de l’auteur

Statue de Somoni

Statue de Somoni

Douchanbé, novembre 2010. Photographie de l’auteur

La difficile mobilisation des esprits

68La question de l’identité nationale est loin d’être prioritaire dans la société tadjikistanaise contemporaine. « Tout est éteint », déplore un ancien activiste de l’identité tadjike, exprimant ainsi l’indifférence qui règne actuellement pour le thème de l’identité nationale et de la langue, a contrario de ce qui avait émergé dans les années 1980.

  • 77 C’est ce qu’affirme un écrivain rencontré à Douchanbé, ayant autrefois joué un rôle politique et so (...)

69Les raisons de la faible résonance de la thématique identitaire chez les citoyens sont d’abord politiques et économiques. La méfiance envers le pouvoir est grande, surtout depuis la guerre civile. Les gens savent bien qu’elle s’explique par la lutte pour les richesses et le pouvoir entre factions politiques. Après la fin du conflit, les élites dirigeantes ont paru surtout soucieuses de défendre des intérêts particuliers et ont été perçues comme corrompues. De plus, les difficultés économiques auxquelles fait face le pays depuis 1991 représentent un obstacle majeur à la reconstruction de l’identité nationale. La guerre civile a entraîné des pertes économiques très importantes : toutes les usines ont arrêté de fonctionner, les gens se sont retrouvés sans travail et obligés de partir en Russie. La préoccupation principale est de survivre au quotidien. Gagner de l’argent est plus important que de penser à son identité. Comme le souligne tristement Muhammadžon Šakuri, « l’identité nationale, le niveau de conscience sociale, la fierté nationale sont très faibles aujourd’hui, à cause de la guerre civile. Du coup, les gens pensent aujourd’hui d’abord à leur famille et à leur prospérité ». Certains77 sont même totalement désabusés et avouent que leur patrie se trouve là où ils peuvent gagner leur vie… même s’ils restent attachés à leur sol natal.

  • 78 Les étudiants sont officiellement censés étudier la “civilisation aryenne” en histoire. Parmi les é (...)

70Par conséquent, les citoyens ne peuvent guère être sensibles aux spots publicitaires télévisés censés susciter la fierté nationale en montrant un développement économique qui serait en marche (production de coton, compagnie aérienne…) ainsi que la beauté des paysages nationaux (montagnes, rivières, flore), mais qui n’apportent rien ou si peu en réalité aux Tadjikistanais. L’ironie et le mépris pour cette propagande sont de mise. Dans ces conditions, on comprendra également que le thème de la “civilisation aryenne” ait peu de prise sur les esprits. Pour l’heure, l’enseignement de cette thématique ne touche pas encore des générations entières, les gens ne voient pas en quoi elle pourrait changer leur quotidien et ne se sentent pas du tout aryens78. Il est d’ailleurs légitime de s’interroger à ce propos sur la sincérité de certains hérauts de l’identité, alors que leurs conditions de vie dépendent des subsides obtenus du gouvernement, notamment lorsque des poètes affirment que le thème de l’aryanisme entre pleinement dans leur conception identitaire, qu’ils se sentent pleinement « Aryens » et même qu’ils sont, par exemple, « fille d’un Aryen, mère et grand-mère d’Aryens ». Dépendance vis-à-vis du pouvoir et engagement patriotique ne vont que trop bien ensemble, et l’audience n’est pas (toujours) dupe.

  • 79 Rustam Hajdarov, interviewé le 24 mai 2006.

71Le manque de soutien administratif et financier de la part de l’État pour illustrer l’histoire nationale, décrire et peindre le paysage national, muséographier le folklore, composer les musiques nationales, manifeste également la relative faiblesse de sa politique identitaire. Faute d’investir davantage de fonds, les autorités se contentent souvent de slogans, disposés sur le bord des routes ou diffusés à la télévision. Ils vantent la qualité du climat, de l’air et de l’eau (alors que, de la plupart des robinets, celle-ci coule brunâtre et qu’elle apporte souvent des maladies comme le typhus et la tuberculose), l’unité retrouvée et l’engagement sur la voie du progrès. Cette habitude de recourir aux slogans est un héritage de l’époque soviétique et dénote la croyance qu’il suffit de décréter quelque chose pour que cela soit79.

  • 80 Šahboz Kabirov a ainsi été choisi par le gouvernement avec trois autres collègues pour écrire le ma (...)

72La lenteur de la réécriture des manuels scolaires, dont les auteurs sont choisis par concours parmi les intellectuels et professeurs spécialisés80, s’explique en partie par l’insuffisance des financements. En effet, les auteurs ne peuvent pas toujours se consacrer pleinement à cette tâche : leur salaire et le système de prime accompagnant la mission spéciale confiée par le gouvernement s’avèrent insuffisants. De manière analogue, les artistes manquent de soutiens officiels et financiers. Les peintres, sculpteurs et écrivains subissent parfois des entraves administratives dans leurs activités. Ils doivent rechercher des financements étrangers. Ceci empêche la représentation, la description et l’illustration du paysage national, si importantes dans le processus de construction identitaire. C’est aussi un obstacle à la constitution d’une littérature populaire vivante, enracinée dans le sol national (Thiesse 1999, p. 133), qui devrait venir compléter les œuvres anciennes comme l’épopée du Shah Nameh écrite par Firdawsi entre la fin du Xe et le début du XIe siècle.

  • 81 Le contraste est fort avec la grande pauvreté du musée d’histoire Behzod. On peut mentionner le pet (...)

73L’insuffisance de moyens financiers se ressent également dans la faible activité des conservatoires d’art dramatique, des théâtres nationaux, des opéras et des musées, autant de lieux prestigieux dont la culture nationale a besoin pour s’exprimer (ibid., p. 189). La vie culturelle reprend difficilement son cours depuis la fin de la guerre civile et cherche sa voie entre héritage russo-soviétique et contenu “national”. À Douchanbé, des pièces de théâtre sont irrégulièrement jouées dans les théâtres Maïakovski, Lahuti et Padida. Il est vrai qu’il faut du temps pour renverser quelques tabous culturels, former une nouvelle génération d’acteurs et de danseurs, masculins et féminins. L’Opéra national propose, néammoins, de plus en plus de concerts et de spectacles de danse. La muséographie est presque inexistante et les musées très peu nombreux, en dehors du célèbre musée des Antiquités, rénové depuis 2001, qui dispose d’un fonds archéologique plutôt riche et dont le clou est le Bouddha allongé81.

  • 82 À Douchanbé, ils sont répartis sur l’avenue Rudaki : l’Union des écrivains, l’Académie des sciences (...)

74Enfin, l’architecture nationale est trop limitée pour constituer un véritable patrimoine commun médiéval (ibid., p. 146), du fait de la rareté de ces monuments et du manque de fonds pour les restaurer. Il y a bien des mausolées, des mosquées et des forteresses construits entre le XIe et le XVIe et disséminés dans plusieurs villes du pays comme Khodjent, Šaḩrtuz, Ūrateppa, Ajni et Isfara, Vose et Ḩisor mais beaucoup ne sont que des vestiges ou sont en mauvais état. Tous les monuments modernes datent de l’époque soviétique82. À la différence de l’Ouzbékistan (musées et galeries d’art, nouveau Parlement dans le style néo-timouride), il n’y avait pas, jusqu’à récemment, de construction de nouveaux édifices publics pouvant s’inscrire dans l’héritage patrimonial. C’est toutefois l’ambition du Palais des Nations à Douchanbé, dont les travaux se sont achevés en 2008, et de la nouvelle bibliothèque nationale dont la réalisation a commencé en 2010.

Palais des nations

Palais des nations

Douchanbé, novembre 2010. Photographie de l’auteur

Conclusion

75L’État et la nation au Tadjikistan ne coïncident pas. Le décalage est évident entre “nationalité” et citoyenneté, même si la mise en avant de l’ethnie dominante n’est inscrite dans aucun texte juridique. La question de la cohérence et de la capacité intégratrice de l’identité nationale est bel et bien posée. La conception ethnique et les références transnationales entrent en contradiction avec le territoire et l’appartenance citoyenne. Alors que le gouvernement cherche à éluder la composante musulmane de l’identité tadjike (Šozimov 2003, p. 194), l’islam apparaît à la population comme un marqueur identitaire fondamental. A contrario de la version officielle, les Pamiris et les minorités nationales n’appartiennent que formellement à la nation et restent de fait en marge de la société. Ces réalités ne se traduisent pas, pour l’instant, par des tensions sociales et politiques dans une société encore traumatisée par la guerre civile et dont les priorités restent la survie et le développement économiques.

76La réussite du projet de réconciliation nationale et de reconstruction de la communauté politique est néanmoins en jeu. La légitimité du pouvoir politique également. Aucune réconciliation nationale ne pourra vraiment fonctionner sans l’inclusion réelle des Pamiris. Aucune société politique homogène ne pourra non plus apparaître sans l’inclusion réelle des minorités nationales. L’assimilation de ces groupes, qu’ils soient “musulmans” ou a fortiori “européens”, ne semble toutefois pas être envisagée par les autorités. Ces dernières mettent l’accent sur la réécriture des manuels et des programmes scolaires, la politique linguistique, la valorisation des ancêtres et des héros nationaux, tout en n’y allouant que de faibles financements. Le succès de l’entreprise de reconstruction de la communauté politique, souhaité par les agences d’aide présentes au Tadjikistan depuis les années 1990, dépendra également de la reprise de l’économie, d’une juste répartition des richesses et de l’évolution du régime politique. En effet, autoritarisme, factionnalisme et clientélisme encouragent le repli communautaire. La croissance des inégalités économiques et des injustices politiques fait, quant à elle, le lit non seulement de la réislamisation de la société mais aussi de la contestation islamiste.

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Annexe

Intellectuels interviewés

BOBOBEKOVA Mehriniso, poétesse, interviewée à Douchanbé le 17 avril 2006.

BOBOMURODOVA Bahriniso, écrivaine membre de l’Union des écrivains, interviewée à Douchanbé le 8 mai 2006.

HAJDAROV Rustam, sociologue, directeur de la Fondation Friedrich Ebert Stiftung à Douchanbé, interviewé le 24 mai 2006.

HOMID Ojša, philologue, vice-directrice de la Fondation de la langue, interviewée à Douchanbé le 23 avril 2006.

KABIROV Šahboz, philologue, directeur des chaires de langues et de littératures de l’Université, interviewé à Douchanbé le 26 avril 2006.

ŠAKURI Muhammadžon, sociolinguiste, académicien et ancien membre du mouvement Rastokhez, interviewé à Douchanbé le 18 avril 2006.

ŠOZIMOV Pulat, directeur de recherche à l’Institut de Philosophie, interviewé à Douchanbé le 30 mai 2006.

ÂKUBOVA Muhiba, professeur, chaire de biochimie à l’Université nationale d’État, interviewée à Douchanbé le 16 mai 2006.

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Notes

1 Pour une discussion à ce sujet, cf. Dudoignon (1994b).

2 Le nombre de victimes oscille, selon les estimations, entre 60 000 et 100 000 personnes, quelque 600 000 (un dixième de la population) ont été déplacées et 80 000 nationaux ont fui le pays (International Crisis Group 2001).

3 La méthodologie sera précisée dans la deuxième partie de l’article.

4 Après la signature des accords de paix, la situation militaire et politique reste instable dans le pays pendant plusieurs années. Rahmonov, président depuis 1994, réussit à éliminer les menaces militaires directes émanant de chefs de guerre de son propre camp et à se faire réélire en 1999. Mais le gouvernement central ne contrôle pas encore tout le territoire, même après les élections parlementaires de 2000 qui mettent fin à la période de transition, coïncidant avec un gouvernement de coalition, prévue par les accords de paix. Les derniers chefs de guerre de l’Opposition tadjike unifiée (OTU) réfractaires aux accords, Mullo Abdullo et Rahmon Sanginov, sont neutralisés en 2000 et 2001 ; les groupes paramilitaires ne disparaissent des rues de Douchanbé qu’en 2001 (d’après nos observations personnelles).

5 Le mouvement populaire Rastokhez, dont le nom persan signifie à la fois “résurrection” et “renouveau”, fut fondé le 14 septembre 1989 par l’économiste Toher Abdudjabbor Nekzod (d’Ašt, au sud de la province de Leninabad) et le journaliste et homme politique Otahon Latifi (de Pendjikent). Il posa les prémices d’une opposition organisée au Tadjikistan en s’efforçant de fédérer les divers clubs et associations apparus à la faveur de la perestroïka autour de sentiments nationalistes et anti-nomenklaturistes. Il s’engagea ainsi pleinement dans la revalorisation de l’identité tadjike et la promotion de réformes politiques et économiques. Sa survie politique fut compromise par les manifestations de février 1990 qui, après avoir été violemment réprimées par le gouvernement, entraînèrent un schisme parmi l’intelligentsia d’opposition et la défaite du mouvement aux élections parlementaires de mars 1990 (Dudoignon 1994a, p. 138 ; Dudoignon 1994b, p. 89).

6 Pulat Šozimov, directeur de recherche à l’Institut de philosophie, interviewé à Douchanbé le 30 mai 2006.

7 Des philologues nous ont ainsi déclaré : « le critère linguistique reste un élément primordial de l’identité nationale » (Muhammadžon Šakuri, interviewé le 18 avril 2006) ; « la langue est la base de chaque nation » (Šahboz Kabirov, interviewé le 26 avril 2006).

8 Roy (1997, pp. 137-138). En 1991, la population du Tadjikistan s’élève à 5,4 millions d’habitants.

9 D’après le recensement soviétique de 1989 (Roy 1997, p. 138).

10 Ces tendances existent toujours chez certains intellectuels ex-membres du Rastokhez mais sont marginalisées et exclues du discours politique officiel.

11 Šahboz Kabirov, philologue, directeur des chaires de langues et de littératures de l’Université, interviewé à Douchanbé le 26 avril 2006.

12 Selon Û. Bromlej, directeur de l’Institut d’ethnographie de l’Académie des sciences, l’ètnos est un invariant social et culturel qui se maintient à travers l’histoire tout en pouvant évoluer suivant le stade économique et politique.

13 C’est ce qui transparaît tout au long du livre signé par le Président (Rahmonov 2000-2002).

14 Voir Tadjikistan – Jumhurii Tojikiston, http://www.tlfq.ulaval.ca/axl/asie/tadjikistan.htm. La population totale du Haut-Badakhchan, incluant notamment des Kirghizes, représente 3 % de la population totale (Hauser 2004).

15 La langue pamirie se divise en plusieurs sous-groupes : iškašemi, šugno-rušan, vahi et âzgulemi. Tadjikistan – Jumhurii Tojikiston, http://www.tlfq.ulaval.ca/axl/asie/tadjikistan.htm

16 D’après le recensement de 2000, on trouve à côté de 4 898 382 Tadjiks (79,94 % de la population totale), 936 703 Ouzbeks (15,28 %), 68 171 Russes (1,11 %), 65 515 Kirghizes (1,07 %), 20 217 Turkmènes (0,33 %), 18 939 Tatars (0,30 %), 14 450 Arabes (0,23 %), les autres ethnies représentant 1,74 % de la population (6 127 493 habitants). Cf. CIMERA (2004, p. 5).

17 Au moment de l’indépendance, le dernier recensement date de 1989.

18 La Constitution de la République du Tadjikistan fut publiée le 30 novembre 1994 dans Leninabadskaâ Pravda (Khodjent, Tadjikistan) sous la référence FBIS-SOV-94-243. Pour une version en russe : cf. http://www.tajik.gateway.org/index.phtml?lang=ru&id=874. Pour une version en anglais : cf. http://www.osi.hu/ipf/fellows/Zaripova/Constitution.htm.

19 L’Ouzbékistan est effectivement intervenu dans les affaires intérieures tadjikes, aux côtés des forces russes, pour rétablir les Khodjentis et les Koulabis au pouvoir ; il aurait également menacé la stabilité politique du Tadjikistan en soutenant les troupes commandées par Mahmud Hudoberdiev en 1996, 1997 et 1998 (Horsman 1999).

20 Sogd a été une satrapie est-iranienne. C’est en référence à la Sogdiane que la région de Leninabad a été renommée Suġd en 2000.

21 Et, dans la même page, l’auteur emploie le terme « universaliste ».

22 Avec la perte d’influence de l’intelligentsia paniranienne au moment de la guerre civile, la mention « (farsi) » a disparu de la Constitution du 6 novembre 1994. Son article 2 mentionne effectivement que « la langue officielle du Tadjikistan est le tadjik ». Cette modification témoigne encore une fois du changement de stratégie gouvernementale et de la volonté de faire se correspondre l’aire culturelle tadjike avec le territoire du Tadjikistan contemporain (Šozimov 2003, pp. 169-170).

23 Rustam Hajdarov, sociologue, directeur de la fondation Friedrich Ebert Stiftung à Douchanbé, interviewé le 24 mai 2006.

24 Il ne faut pas « s’isoler et conduire le peuple dans une impasse », selon Ojša Homid, philologue, vice-directrice de la Fondation de la langue, interviewée à Douchanbé le 23 avril 2006.

25 « À l’époque soviétique, cette chaire n’existait pas dans toutes les universités et tout était écrit en russe », relève Šahboz Kabirov, interviewé le 26 avril 2006.

26 L’alphabet arabo-persan était enseigné à l’époque soviétique dans le secondaire et à l’Université (Ojša Homid, interviewée le 23 avril 2006).

27 « Car il est trop difficile pour les enfants de tout assimiler en même temps avant l’âge de 11 ans » [« tout » désignant l’alphabet arabo-persan et l’alphabet cyrillique dans lequel les autres matières sont enseignées], selon Šahboz Kabirov, interviewé le 26 avril 2006.

28 Šahboz Kabirov, interviewé le 26 avril 2006 et Muhammadžon Šakuri, socio-linguiste, académicien et ancien membre du mouvement Rastokhez, interviewé le 18 avril 2006.

29 L’identité des deux cultures ou civilisations, en dépit de leur proximité culturelle, est rejetée en raison du schisme religieux survenu au XVIe siècle avec les Safavides (Pulat Šozimov, interviewé le 30 mai 2006).

30 Le gouvernement a ainsi célébré en grande pompe, le 9 septembre 2006, les 2 700 ans de Kulob.

31 Ces ancêtres figurent sur les billets de la nouvelle monnaie introduite en 2000, le Somoni, et servent souvent à rebaptiser les rues du pays. Par exemple, l’avenue principale de Douchanbé, anciennement « Vladimir Illitch Lénine », fut renommée « Rudaki », symbole du lien entre les Tadjiks et la culture iranienne (Šozimov 2003, p. 169).

32 Cela donna lieu à une curieuse “valse de statues” : la grande statue de Lénine, symbole sacré de l’Union soviétique, fut d’abord remplacée à l’indépendance par celle de Firdawsi qui, originaire du Khorassan, faisait figure de symbole parfait pour l’identité tadjiko-persane. Elle céda la place en 2000 à celle d’Ismoil Somoni. On remarquera cependant que les statues de Lénine n’ont pas disparu du paysage tadjikistanais. On en trouve dans de nombreux villes et villages, notamment à Khodjent, qui arbore la plus grande statue de Lénine d’Asie centrale. La dernière statue de Lénine à Douchanbé, située dans le parc central de la capitale, à une cinquantaine de mètres de Somoni, a été remplacée en août 2008 par la statue de Rudaki (Zairov 2007 ; Kondrašova 2008).

33 Remarquons qu’un “néo-zoroastrisme” avait déjà été utilisé par les milieux officiels à la fin des années 1980 (Dudoignon 1994b, p. 85).

34 Entre-temps, l’État s’est efforcé de faire correspondre les symboles culturels nationaux avec l’espace socioculturel du Tadjikistan contemporain. Ainsi, il fut finalement décidé en 2000 que les sept étoiles du drapeau représentaient les sept centres socioculturels du pays et non sept régions zoroastriennes (Šozimov2003, p. 171).

35 Décret du Président de la République du Tadjikistan, Èmomali Rahmonov, « O gode arijskoj civilizacii » [À propos de l’année de la civilisation aryenne], en date du 12 septembre 2003, cité dans Negmatov 2003.

36 Le 27 juin étant la date anniversaire de la signature des accords de paix de 1997 et célébrant l’unité et la concorde nationales.

37 Muhiba Âkubova, professeur, chaire de biochimie à l’Université nationale d’État, interviewée à Douchanbé le 16 mai 2006. Muhammadžon Šakuri précise qu’après la Seconde Guerre mondiale, « on a même essayé de dissimuler le symbole de la svastika présent sur la façade de la madrasa Tilla Kari à Samarcande, alors qu’il vient d’une histoire millénaire ».

38 Mehriniso Bobobekova, poétesse, interviewée à Douchanbé le 17 avril 2006.

39 Bahriniso Bobomurodova, écrivaine membre de l’Union des écrivains, interviewée à Douchanbé le 8 mai 2006.

40 Ojša Homid, interviewée le 23 avril 2006.

41 Šahboz Kabirov, interviewé le 26 avril 2006.

42 Selon l’historien tchèque Miroslav Hroch, cité par Thiesse (1999, p. 156), tout mouvement national présente trois phases qui se succèdent chronologiquement. La phase A est celle de la découverte de la culture nationale par les lettrés. Suit la phase B de « l’agitation patriotique ». Vient enfin l’émergence d’un mouvement de masse en phase C. Rappelons que la première phase avait été initiée au Tadjikistan pendant la perestroïka.

43 Le Fonds international pour la langue tadjiko-persane fut la première ONG créée au Tadjikistan, en 1989, d’après sa vice-directrice, Ojša Homid.

44 Cette directive fut élaborée sur la base de la proposition faite au Président Rahmonov par des intellectuels lors d’une réunion en décembre 2005, d’après Šahboz Kabirov, interviewé le 26 avril 2006.

45 Selon une étude comparée de six manuels de littérature (tadj. adabiët) – trois de l’époque soviétique (1978) et trois de l’époque contemporaine (2004) correspondant aux classes 8, 9 et 10 (4e, 3e et 2nde en France) – et de six manuels d’histoire – trois de l’époque soviétique (1986 et 1991) et trois contemporains (2001, 2002 et 2005) correspondant aux mêmes classes.

46 La phase B théorisée par l’historien Miroslav Hroch, cité plus haut.

47 Même si le pays idéal des Tadjiks est à construire après le tumulte causé par l’implosion de l’URSS et la guerre civile, selon Ojša Homid, interviewée le 23 avril 2006.

48 Shash-maqom : art musical classique, originaire des cités centrasiatiques, dont Boukhara et Samarcande, mêlant chants et musique instrumentale.

49 Émission diffusée sur la chaîne Toǧikiston en juin 2006. Sont alors invariablement mis en exergue le drapeau national et les qualités de la patrie (vatan).

50 Les fêtes républicaines sont souvent célébrées en grande pompe, précédées de la réfection des routes et des façades des principaux immeubles. Il s’agit de la fête de l’indépendance nationale le 9 septembre, de l’unité nationale (27 juin), de la réconciliation nationale (9 novembre) et de la constitution (6 novembre).

51 La population rurale est d’ailleurs en progression depuis 1989, date à laquelle elle représentait 67,5 % de la population totale. Cf. Rowland 2005.

52 Sur les 95 questionnaires retournés, toutes les réponses obtenues ne furent pas exploitables, en raison le plus souvent du non-respect des consignes et parfois d’incohérences manifestes. Par conséquent, il fut impossible d’élaborer des pourcentages. À défaut, seul le nombre de réponses par catégorie de choix est précisé dans l’analyse des résultats qui suit.

53 Au moment des attaques lancées par Moscou (Andropov, puis Gorbatchev) contre la corruption entachant les Républiques cotonnières d’Asie centrale, dans les années 1980, le KGB tadjik est tenu par des Pamiris (promus par Moscou), qui mettront beaucoup de zèle à poursuivre les élites économiques issus de Kulob. Ceci n’a pas été sans conséquences, comme l’ont illustré les affrontements entre Pamiris et Koulabis pendant la guerre civile.

54 Parmi les réponses des étudiants aux QCM, une personne a indiqué parler la langue pamirie à la maison et rêver dans cette langue, mais se considérer Tadjik.

55 Il évoque alors les « problèmes » qu’auraient eus des Pamiris à Douchanbé sans donner plus de détails, tout en affirmant qu’il n’a jamais été personnellement victime de discrimination.

56 Pulat Šozimov, interviewé le 30 mai 2006.

57 Aga Khan est le titre héréditaire porté par les imams des ismaéliens Nizarites qui affirment être les descendants directs du prophète Mahomet par le biais de son cousin et gendre Ali et de sa fille Fatima, et également les descendants des imams de la célèbre tribu des Assassins. Le prince Karim Aga Khan IV (né le 13 décembre 1936 à Genève) est devenu en juillet 1957 le leader des 10 millions d’ismaéliens et le 49e imam de la communauté ismaélienne. Karim Aga Khan dirige un groupe d’institutions (Aga Khan Development Network, AKDN) dont la mission est d’améliorer les conditions de vie et permettre le développement des pays en voie de développement. Dans quelques pays, officiellement sans discrimination d’origine ni de religion (ce qui est parfois contesté), ces institutions couvrent divers domaines, comme l’architecture, l’éducation et la santé, mais aussi des entreprises privées très rentables. Cf. http://fr.wikipedia.org/wiki/Aga_Khan, http://fr.wikipedia.org/wiki/Karim_Aga_Khan_IV, et http://www.iis.ac.uk/view_article.asp?ContentID=103468.

58 La possibilité pour les minorités nationales d’avoir leur propre école dépend de leur importance relative (du pourcentage de la population totale qu’elles représentent). On trouve ainsi des écoles russes, ouzbèkes, kirghizes et turkmènes, les écoles russes étant réputées pour avoir le meilleur niveau (comme à l’époque soviétique). Soulignons que l’écrasante majorité des élèves dans les écoles russes aujourd’hui sont des Tadjiks.

59 Parmi les minorités nationales, sont identifiées comme tadjikistanaises : les Ouzbeks pour 31 personnes, les Kirghizes pour 27, les Russes pour 29, les Turkmènes pour 27, les Coréens pour 27 et les Arméniens pour 26. Six personnes n’ont pas du tout pu répondre à la question et seulement un tiers des étudiants a donné une réponse pour toutes les ethnies.

60 En effet, si 67 personnes ont bien conscience que Tadjik fait référence à la nationalité et Tadjikistanais à la citoyenneté, 22 ne voient pas de différence entre les deux et 4 ne savent pas répondre. Ce qui équivaut tout de même à plus du quart des étudiants.

61 Une des intellectuelles interviewées s’est néanmoins contredite en affirmant d’abord qu’Ouzbeks, Kirghizes, Russes, nés et vivant au Tadjikistan, ne pouvaient pas être Tadjiks puis, quelques minutes plus tard, qu’ils étaient tous des Tadjiks car connaissant la culture et étant restés au Tadjikistan malgré la guerre civile.

62 Une amie ouzbèke tadjikistanaise a ainsi renoncé à faire mentionner « tadjike » dans son passeport, comme le font beaucoup d’Ouzbeks du Tadjikistan pour s’intégrer plus facilement. La raison est que, selon elle, les Tadjiks ne la « prendront jamais pour une Tadjike » et qu’elle « ne correspond pas à l’identité tadjike », d’un point de vue ethnique et linguistique.

63 Certains rappellent néanmoins les pressions subies par différentes minorités au début des années 1990, mais en précisant qu’elles ont ensuite disparu.

64 La situation est contrastée. Les Tatars, par exemple, hommes et surtout femmes, semblent se marier facilement avec des Tadjiks. Les mariages entre Ouzbeks et Tadjiks sont assez nombreux dans la région de Sughd, mais plus rares entre Ouzbeks et Tadjiks koulabis. Les Ouzbeks de la région de Kulob ont pourtant soutenu les Koulabis pendant la guerre civile, avant d’être progressivement marginalisés et exclus des structures politiques et économiques d’État (même si l’un des conseillers présidentiels actuels est un Ouzbek). Les soulèvements répétés du colonel Hudoberdiev, soutenu par Tachkent, y sont certainement pour quelque chose.

65 On remarquera cependant que le niveau du système de santé est très bas et que l’accès à la santé n’est garanti qu’à ceux, Tadjiks comme Tadjikistanais, qui peuvent payer.

66 Beaucoup de marchands du grand bazar “vert” de Douchanbé (rus. zelënyj bazar) sont des Ouzbeks.

67 9 étudiants seulement s’identifient à leur lieu de naissance. 50 étudiants se sentent en premier lieu tadjiks et deux fois moins (24) tadjikistanais, ce qui reflète encore une fois la supériorité de l’ethnique sur le politique.

68 Pulat Šozimov, interviewé le 30 mai 2006.

69 La filiation biologique (« avoir des ancêtres tadjiks ») apparaît comme le facteur le plus important pour 67 étudiants. Viennent ensuite le critère de la langue (55 personnes) puis celui de la culture et des traditions tadjikes (44 personnes).

70 82 étudiants déclarent que l’on peut tout à fait parler de « civilisation tadjike » et pas seulement de civilisation persane.

71 Ces deux stratégies opposées – sécularisation et réislamisation de la société – sont au cœur de la reconstruction de l’État, selon Pulat Šozimov, interviewé le 30 mai 2006.

72 Cette particularité a son importance car la capitale était très cosmopolite et russifiée, tout comme la ville principale du Nord, Khodjent (ex-Leninabad), ce qui n’était pas le cas des autres villes de province (ni évidemment des campagnes).

73 Remarquons qu’il s’agit ici du tadjik “de la rue” et non pas du tadjik moderne élaboré par Sadriddin Ajni. Cette langue-ci (et a fortiori le tadjik littéraire) n’est pas comprise par le peuple en général, en raison du faible niveau d’instruction, déjà à l’époque soviétique (comme le souligne Guissou Jahangiri) et surtout depuis l’indépendance, à cause de la baisse des moyens et du manque de personnel qualifié. Pour la période soviétique, cf. Jahangiri 1995.

74 Comme nous l’avons vu, le tadjik n’a pas encore été développé comme langue scientifique. Aussi le russe est-il toujours utilisé dans les facultés de science à l’université (pour les cours, dissertations et soutenances de mémoire), d’après Muhiba Âkubova, interviewée le 16 mai 2006. Šahboz Kabirov, interviewé le 26 avril 2006, remarque néanmoins que les livres, les revues et les journaux scientifiques viennent aujourd’hui surtout d’Iran.

75 Sur les quatre chaînes télévisées, deux sont en russe et deux en tadjik (Toǧikiston et TV Safina, qui était autrefois en russe). Les radios passent souvent au tadjik. Hormis la radio d’État (en tadjik), il existe quatre radios privées : Aziâ-Plûs est à moitié en russe et à moitié en tadjik, Vatan et Ozodī sont en tadjik, une autre radio est en russe.

76 En Ouzbékistan, le monument de Tamerlan se situe au milieu d’un parc agréable et n’est pas gardé (du moins pas visiblement). Les jeunes mariés se font systématiquement photographier devant.

77 C’est ce qu’affirme un écrivain rencontré à Douchanbé, ayant autrefois joué un rôle politique et souhaitant garder l’anonymat.

78 Les étudiants sont officiellement censés étudier la “civilisation aryenne” en histoire. Parmi les étudiants interrogés par QCM, 85 en ont entendu parler et 63 l’étudient effectivement en cours d’histoire.

79 Rustam Hajdarov, interviewé le 24 mai 2006.

80 Šahboz Kabirov a ainsi été choisi par le gouvernement avec trois autres collègues pour écrire le manuel d’enseignement de l’alphabet arabo-persan destiné aux classes 4 à 7.

81 Le contraste est fort avec la grande pauvreté du musée d’histoire Behzod. On peut mentionner le petit musée Gurmindj, tenu par des Pamiris, qui présente la plus grande collection d’instruments de musique traditionnelle et organise de nombreux concerts de qualité.

82 À Douchanbé, ils sont répartis sur l’avenue Rudaki : l’Union des écrivains, l’Académie des sciences, la bibliothèque nationale Firdawsi, la Čojhona Rohat, le Parlement et le Palais présidentiel...

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Table des illustrations

Titre Carte physique et administrative du Tadjikistan
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Titre Carte du Tadjikistan issue des représentations des personnes interviewées
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Fichier image/jpeg, 432k
Titre Statue de Lénine à Khodjent
Crédits Photographie de l’auteur, 8 août 2009
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Fichier image/jpeg, 420k
Titre Statue de Roudaki dans le nouveau parc central
Crédits Douchanbé, novembre 2010. Photographie de l’auteur
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Fichier image/jpeg, 732k
Titre Statue de Somoni
Crédits Douchanbé, novembre 2010. Photographie de l’auteur
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Fichier image/jpeg, 324k
Titre Palais des nations
Crédits Douchanbé, novembre 2010. Photographie de l’auteur
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Fichier image/jpeg, 544k
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Pour citer cet article

Référence papier

Antoine Buisson et Nafisa Khusenova, « La production identitaire dans le Tadjikistan post-conflit : état des lieux », Cahiers d’Asie centrale, 19-20 | 2011, 97-132.

Référence électronique

Antoine Buisson et Nafisa Khusenova, « La production identitaire dans le Tadjikistan post-conflit : état des lieux », Cahiers d’Asie centrale [En ligne], 19-20 | 2011, mis en ligne le 01 janvier 2012, consulté le 29 juin 2017. URL : http://asiecentrale.revues.org/1393

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Auteurs

Antoine Buisson

Doctorant en sociologie politique à l’EHESS Paris, Antoine Buisson a notamment publié « Tadjikistan. Ismoil 1er et la dynastie des Samanides, des mythes fondateurs » (Le courrier des pays de l’Est n° 1067, 2008) et «State-Building, Power-Building, and Political Legitimacy: The Case of Post-Conflict Tajikistan» (The China and Eurasia Forum Quarterly vol. V n° 4, 2007).

Nafisa Khusenova

Nafisa Khusenova est diplômée de l’Institut français de géopolitique et de l’EHESS (niveau Master) et s’est spécialisée sur les questions de l’identité nationale et de la migration de travail au Tadjikistan. Elle a publié « Migrations de travail du Tadjikistan en Russie et leur féminisation » (in Dynamiques migratoires et changements sociétaux en Asie centrale, Paris, Pétra, 2010), article actuellement sous presse en anglais.

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