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I. Les islamistes d’Asie centrale : un défi aux États indépendants ?
A. Les formes de la contestation : islamisme radical, société civile et enjeux de la réislamisation

Le rôle de la da‘wa dans la réislamisation au Kirghizistan

Mukaram Toktogulova
Traduction de Arnaud Ruffier
p. 83-102

Résumés

À partir d’une enquête approfondie sur le renouveau islamique et le maintien de traditions non islamiques kirghizes juxtaposées à l’islam kirghiz, l’article examine le rôle de la da‘wa, action de diffusion de la foi parmi les musulmans kirghiz issus du monde rural, dans le Kirghizistan contemporain. Elle situe cette action de diffusion de la foi dans le cadre de la réislamisation de la société favorisée par la Direction spirituelle des musulmans du pays, le développement d’organisations, d’institutions et d’une presse religieuses, et les activités de groupes de personnes pratiquant la da‘wa. Les questions qui l’intéressent ici sont les suivantes : comment se pratique la da‘wa dans la société musulmane kirghize actuelle ? Quel sens recouvre-t-elle chez ceux et celles qui la propagent dans la vie quotidienne des musulmans du pays ? Pourquoi les partisans de la da‘wa favorisent un « retour » à la foi parmi une population musulmane kirghize qui semble avoir peu conservé de son appartenance à l’islam ? Comment est-elle comprise par l’ensemble de la population musulmane et les autorités religieuses officielles du pays ? Et enfin, est-ce que cette action de diffusion de la foi s’accompagne d’un activisme politique chez les divers groupes radicaux existant aussi bien dans le pays que dans tout le reste de l’Asie centrale ?

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Notes de la rédaction

Texte traduit de l’anglais par Arnaud Ruffier

Texte intégral

  • 1 Aleksej MALAŠENKO, « Religija v obščestveno-politišeskoj žizni Central’noj Azii » [La Religion dans (...)
  • 2 Ibid.

1L’effondrement de l’URSS et la fin des idées communistes concernant la construction d’une société athée ont conduit au développement de l’autorité religieuse dans les républiques de l’ancienne Union soviétique. Le processus de renaissance religieuse a, lui, commencé à la fin des années 1980 et au début des années 1990 au Kirghizistan comme dans l’ensemble des autres pays de l’Asie centrale. Ce processus est dénommé dans la littérature religieuse sous les termes de « renaissance religieuse1 » et « d’explosion religieuse2 ». Dans le Kirghizistan indépendant, bien que l’islam soit une des religions dominantes, il n’a pas le statut de religion officielle, étant entendu que le régime kirghiz a inscrit la laïcité dans sa Constitution. Et aujourd’hui, près de 80 % de la population du pays se considère comme musulmane ; 60 % de cette population musulmane est kirghize, 15 % est ouzbèque et le restant est représenté par divers groupes ethnoculturels (Azéris, Turcs Caucasiens, Kazakhs, etc.).

2Dans la ligne du renouveau religieux du Kirghizistan indépendant, nous avons pu observer les processus de « retour » à l’islam à l’œuvre dans le pays et nous en avons déduit qu’une action de diffusion de la foi visant à attirer la population vers l’islam était très largement répandue, notamment dans les régions rurales du pays, et ce après plus de soixante-dix ans d’athéisme militant prévalant à l’époque de l’URSS. Cette action de diffusion de la foi ou de propagande islamique porte le nom de da‘wa, terme arabe signifiant l’« appel » [à la religion]. Ainsi, de nos jours, il est difficile de trouver un village où une da‘wa n’a pas été accomplie et où les gens n’en ont pas eu connaissance. Malgré le fait que cette action de diffusion de la foi est originaire de puissances musulmanes qui ont commencé à l’exporter en Asie centrale au lendemain de l’indépendance, ses organisateurs et participants actifs sont bien des acteurs musulmans locaux.

3Cet article a pour objectif d’étudier le rôle de la da‘wa, action de diffusion de la foi parmi les musulmans du pays issus du monde rural dans le contexte de la réislamisation du Kirghizistan. Les questions qui nous intéressent ici sont les suivantes : comment se pratique la da‘wa dans la société musulmane kirghize actuelle ? Quel sens recouvre-t-elle chez ceux et celles qui la propagent dans la vie quotidienne des musulmans du pays ? Pourquoi les partisans de la da‘wa favorisent un « retour » à la foi parmi une population musulmane kirghize ? Comment est-elle comprise par l’ensemble de la population musulmane et les autorités religieuses officielles du pays ? Et, enfin, est-ce que cette action de diffusion de la foi s’accompagne d’un activisme politique chez les divers groupes radicaux existant aussi bien dans le pays que dans le reste de l’Asie centrale ?

  • 3 La mosquée centrale est celle de la Direction spirituelle des musulmans du Kirghizistan, institutio (...)

4L’enquête de terrain a été réalisée en 2004 et 2005 à la mosquée centrale3 de Bichkek et dans les villages des trois régions administratives suivantes : Naryn, Talas et Och. Elle a été centrée sur les deux villages de Sheker et Qyzyl-Adyr relevant de la région administrative de Talas, centre régional (équivalent d’un chef-lieu) situé à près de 361 kilomètres de Bichkek. Elle a également été centrée sur la région montagneuse du Naryn, où des villageois kirghiz d’Ozgurush et d’At-Bashin ont été interrogés. Enfin, dans la région méridionale d’Och, située à 800 kilomètres de Bichkek, des habitants des deux villages mixtes (Kirghiz et Ouzbeks) de Kyzyl-Koshtchu puis Kara-Suu ont eux aussi été soumis à l’enquête.

5L’approche anthropologique privilégiée ici s’est accompagnée d’entretiens et de la démarche dite de l’« observation participante ». Notre étude s’appuie donc sur des données concernant des da‘wa pratiquées dans les villages de ces districts ruraux et sur des interviews réalisées avec des musulmans se rendant à la mosquée, ainsi que des organisateurs et participants de ces da‘wa.

6Avant de répondre aux questions qui nous intéressent ici, il est nécessaire de dresser un tableau général de la nouvelle situation religieuse de l’actuel Kirghizistan. Cette nouvelle situation religieuse a été examinée à travers les deux facteurs suivants : les indicateurs quantitatifs relatifs aux transformations religieuses survenues dans le pays depuis l’accession à son indépendance en 1991 ; l’influence de ces indicateurs quantitatifs touchant aux transformations religieuses sur d’autres indicateurs qualitatifs. Dans un premier temps, nous nous proposons d’examiner les signes du renouveau islamique dans le Kirghizistan indépendant. Dans un deuxième temps, nous aborderons la question de la renaissance religieuse et, enfin, dans un troisième temps, nous nous pencherons sur le problème de la confrontation entre un islam populaire et un islam « pur ».

Les signes du renouveau islamique dans le Kirghizistan indépendant4

  • 4 Une première version de ce texte a été présentée à la CESS à Bloomington (Indiana), en octobre 2004 (...)

7Le renouveau islamique dans le Kirghizistan indépendant a pu être observé par les facteurs suivants :

8– une nette augmentation du nombre des mosquées ;
– un nombre de plus en plus élevé de personnes s’identifiant à l’islam ;
– un net accroissement du nombre des institutions d’éducation religieuse ;
– un accroissement du nombre des organisations religieuses ;
– un accroissement du nombre de musulmans du Kirghizistan étudiant dans des institutions d’éducation religieuse étrangères ;
– un net accroissement du nombre de musulmans et musulmanes accomplissant leur pèlerinage (hajj) à La Mecque ;
– la diffusion légale de toutes sortes d’informations sur la religion musulmane, notamment ses valeurs et normes ;
– une intensification substantielle du rôle des femmes dans la religion musulmane.

Les mosquées

  • 5 Les chiffres indiqués dans cette étude proviennent du Comité aux affaires religieuses du pays relev (...)

9Si avant 1991, le Kirghizistan comptait seulement 39 mosquées, aujourd’hui ce chiffre est passé à 2 000. Parmi celles-ci, 1 611 sont légales, c’est-à-dire qu’elles sont « enregistrées » auprès du ministère de la Justice et qu’elles relèvent de l’autorité de la Direction spirituelle des musulmans du pays (DSMKir.). Depuis 2002, celle-ci est présidée par Muratali Jumanov Hajji, un Kirghiz originaire du sud du pays (district de Nookat, région d’Och). Chaque année, on estime qu’entre 30 et 40 nouvelles mosquées sont mises en construction. Le tableau 1 figurant à la page suivante indique l’accroissement du nombre de mosquées entre 1998 et 2004 dans le pays5.

10Le pays est divisé administrativement en sept régions (Och, Jalal-Abad, Batken, Issyk-Kul, Naryn, Tchu, Talas) et comprend deux grandes villes : Bichkek, la capitale, située au nord, et Och située, elle, au sud. En 2003, Bichkek comprenait 21 mosquées, contre 44 à Och. La répartition régionale du nombre des mosquées dans le pays apparaît dans le tableau 2 figurant à la page suivante.

Tableau 1 : Évolution du nombre de mosquées au Kirghizistan

Années

Nombre de mosquées

1998

464

1999

924

2002

975

2003

1144

2004

1611

Tableau 2 : Répartition régionale des mosquées du Kirghizistan

Régions

Nombre de mosquées

Och

545

Jalal-Abad

440

Batken

219

Tchu

160

Talas

73

Issyk-Kul

56

Naryn

52

Les institutions d’éducation religieuse

11Avant 1991, il n’existait pas d’institutions religieuses nationales et le pays disposait seulement d’une administration religieuse appelée qaziat en kirghiz et subordonnée à l’autorité du mufti de Tachkent. De nos jours, l’autorité religieuse nationale est incarnée par la DSMKir., institution dirigée par le mufti Hajji Muratali Jumanov, ce qui a déjà été mentionné plus haut.

12De même que les institutions d’éducation religieuse sont devenus plus nombreuses depuis l’effondrement de l’URSS. Celles-ci sont représentées par : 1 université islamique (Bichkek), 6 instituts islamiques, 41 madrasa dont, 27 sont « enregistrées » et un département de théologie se trouvant à l’université d’État de la ville d’Och.

13Le nombre total de jeunes étudiants inscrits dans les écoles religieuses (instituts islamiques et madrasa) était estimé à 1 900 en 2004, et chaque année près de 120 étudiants sont diplômés de ces différentes écoles religieuses. Ces jeunes diplômés sont habilités à exercer les fonctions d’imams et peuvent parfaire leurs études religieuses à l’étranger. Mais il leur est très souvent difficile de trouver un poste dans les diverses institutions religieuses du pays.

14Le tableau 3 figurant ci-dessus donne un aperçu de la situation des établissements nationaux du pays :

Tableau 3 : Les principales institutions nationales d’éducation religieuse

Nom

Localisation

Date d’ouverture

Université islamique Hazrat Umar

Bichkek

15 juillet 2003

Institut islamique international Alim

Ken-Bulen (district d’Issyk-Ata, région de Tchu)

20 mars 1998

Institut islamique Hazrat Uthman

Kara-Balta (région de Tchu)

21 avril 2001

Institut islamique de Toqmas

Région de Tchu

20 juillet 1998

Institut islamique Mir Hamza

Tash Komur (région de Jajal-Abad)

18 septembre 2002

Institut islamique Rasul Akram

Bichkek

L’augmentation du nombre des organisations religieuses islamiques

15Il existe 25 centres et fondations religieuses islamiques et 3 missions étrangères islamiques sur le territoire du Kirghizistan. Ils sont représentés par :

16– le Centre international de coopération islamique à Och, fondé en 1997 ;
– la société de la renaissance spirituelle nommée Tobo et créée en 1997 dans le district de Sokuluk (région de Tchu) ;
– la société des femmes musulmanes Aq Metchit à Karakul, née en 1997 ;
– le fond d’initiative religieuse de la jeunesse apparu à Qara-Balta en 1997.

L’accroissement du nombre de Kirghiz étudiant dans les institutions d’éducation religieuse étrangères

17Depuis ces dernières années, on note un intérêt croissant pour les études religieuses, notamment celles qui sont dispensées dans divers pays musulmans extérieurs. Les statistiques actuelles sur le nombre de citoyens du Kirghizistan étudiant l’islam dans ces divers pays musulmans extérieurs sont représentées dans le tableau suivant :

Tableau 4 : Nationaux ayant étudié la religion à l’étranger en 2004-2005

Pays

Nombre d’Étudiants

Al-Azhar (Égypte)

185

Turquie

76

Pakistan

51

Arabie saoudite

41

Russie

20

Un net accroissement de personnes ayant accompli leur pèlerinage à La Mecque et aux lieux saints d’Arabie saoudite

18On estime que près de 20 000 personnes du pays ont réalisé leur hajj depuis l’indépendance. Le nombre des hajji est passé de 3 000 en 2003 à 4 000 en 2004.

La diffusion d’information sur les valeurs et les normes de l’islam

19La DSMKir. fait paraître un journal kirghiz appelé La Culture de l’islam. On trouve également des journaux privés comme, par exemple, Société, Famille et Shari‘a ou Adam-Ata. Le département de la DSMKir. de la région de Jalal-Abad publie un journal appelé Les Musulmans. À Och, ville majoritairement peuplée d’Ouzbeks, les fidèles publient un journal en langue ouzbek nommé Iyman yuldizi (L’Étoile de la foi). Notons que les chaînes de télévision du pays, y compris les chaînes locales existant à Och, diffusent de nombreux programmes consacrés à l’islam. On reçoit également des journaux, des revues et autres publications de nature religieuse imprimés ou publiés à l’étranger.

L’accroissement substantiel du rôle des femmes dans la religion

  • 6 Sur le rôle des femmes musulmanes dans la réislamisation en Asie centrale, consulter : Habiba FATHI (...)

20Pendant la période soviétique, peu de femmes musulmanes du Kirghizistan se rendaient à la mosquée. Celles qui faisaient leur quintuple prière (namaz) chez elles étaient également très peu nombreuses. En revanche, depuis l’indépendance, on constate qu’elles participent activement aux activités religieuses de leur pays6. Elles peuvent en effet se rendre à la mosquée, fonder une association religieuse, organiser des conférences à caractère religieux et conduire une da‘wa en s’investissant ainsi dans un travail d’éducation et de propagande religieuses.

21Il convient de souligner que la plupart des grandes mosquées du pays, notamment celles des villes, disposent d’une salle de prière pour les femmes. Mais très souvent le manque d’espace dans les mosquées, en particulier celui qui leur est réservé, réduit leur possibilité de s’y rendre pour accomplir leur devoir de croyantes.

22Outre la fréquentation de la mosquée, les musulmanes kirghizes peuvent participer à divers rituels pendant lesquels on fait des prières collectives et publiques. C’est particulièrement le cas d’un rituel funéraire kirghiz appelé bayan, qui s’accomplit en principe après la prière collective faite à la mosquée avant d’enterrer le défunt et qui a récemment donné lieu à la diffusion de la da‘wa. C’est précisément pendant ce rituel funéraire que des personnes sont amenées à conduire une da‘wa, aspect sur lequel nous reviendrons plus loin. Outre la fréquentation de la mosquée, les musulmanes kirghizes peuvent participer à divers rituels pendant lesquels on fait des prières collectives et publiques.

23Les femmes musulmanes ont joué un rôle actif dans la création d’associations féminines qui ont plus ou moins un statut d’ONG, comme, par exemple l’Association des femmes du progrès du Kirghizistan (Mutaqalim) siégeant à Bichkek ou l’Association des femmes musulmanes de Karakul (Aq Metchit). Par le biais de ces associations, les musulmanes peuvent mettre sur pied des séminaires ou des conférences et même organiser des « cours » pour expliquer les principaux préceptes de la religion musulmane. Ces associations regroupent des femmes musulmanes actives et constituent de petites communautés féminines (jama‘a) visant à répandre la foi par le biais de prêches (da‘wa) diffusés parmi d’autres femmes musulmanes. Outre des questions purement religieuses, les participantes à la da‘wa peuvent discuter de problèmes purement privés, notamment ceux rencontrés au sein de leur famille.

La question de la renaissance religieuse

  • 7 Aleksej MALAŠENKO, 1997.

24Tous les développements décrits ci-dessus illustrent le processus de renaissance à l’œuvre au Kirghizistan. Avant de commencer à analyser la situation religieuse actuelle au Kirghizistan, nous devons clarifier certains aspects du terme « renaissance ». La renaissance suggère que quelque chose existant dans le passé et qui a disparu sous l’influence de certaines conditions est, plus tard, réapparu. En effet, on peut globalement dire que l’islam connaît une renaissance parce que, pendant la période soviétique, l’islam a été quasiment supprimé dans la Kirghizie soviétique comme dans l’ensemble des territoires musulmans de l’URSS. Cependant, à cette époque soviétique, l’islam était pratiqué. Et certains chercheurs soviétiques avaient qualifié cet islam soviétique de populaire7. La principale caractéristique de cet islam populaire était constituée par une synthèse entre l’islam et des éléments de croyances préislamiques incluant par exemple la vénération de l’esprit des ancêtres ou le culte des saints (mazar).

  • 8 Ibid.
  • 9 Georgij Yu. SITNJANSKIJ, « Krest ili polumesjac : Kirgizija pered vyborom very » [La croix ou le cr (...)
  • 10 Ibid.

25Le chercheur russe Alexis Malashenko décrit la situation religieuse actuelle dans les républiques postsoviétiques de l’Asie centrale comme « la reconstruction du “véritable” islam, la reconstruction de son caractère naturel, la légitimation de structures religieuses et sociales qui existaient de façon semi-légale8 ». Selon lui, l’islam centre-asiatique soviétique n’était pas « pur » et « véritable » en comparaison avec l’islam du Moyen-Orient. Un autre chercheur russe, G.Yu. Sitnianski, note que l’islam était faible non seulement durant la période soviétique mais, de nos jours, continue également à n’exercer qu’une faible influence sur la population musulmane kirghize9. Celui-ci précise que « la cause du renforcement de l’islam est la chute du niveau d’éducation de la jeunesse kirghize ces dernières années ; au contraire l’augmentation du niveau d’éducation est un facteur de promotion de la christianisation10 ».

  • 11 Anara TABYŠALIEVA, « Vzgljad na religiju v Kyrgyzstane » [Regard sur la religion au Kirghizistan], (...)

26 Cependant, l’article de G. Yu. Sitnianski intitulé « La croix ou le croissant ? La Kirghizie face au choix de sa religion » est paru en 1997, période où la renaissance religieuse était à ses débuts dans tous les pays postsoviétiques. Depuis, huit années se sont écoulées ; la situation réelle actuelle montre que la plupart des Kirghiz se considèrent comme musulmans (80 % de la population kirghize) et le choix entre « la croix ou le croissant » n’a jamais constitué une question pour eux. Ceux qui ont changé de religion sont trop peu nombreux pour dire que la population kirghize se convertit au christianisme, par exemple, à cause de la faiblesse de l’islam. De plus, diverses études11 montrent que la jeunesse kirghize est activement engagée dans la vie religieuse : celle-ci étudie dans des institutions religieuses locales et étrangères, s’organise en association religieuse et participe à l’essor de l’islam.

27En d’autres termes, nous pouvons conclure que la renaissance religieuse dans le Kirghizistan contemporain a deux aspects :

  • 12 Orozbek A. MOLDALIEV, « Religioznye verovanija kyrgyzov s drevnejših vremjon do segodnjašnih dnej » (...)

281. D’une part, aujourd’hui l’ensemble des traditions religieuses qui existaient durant la période soviétique est en train de renaître. La population  musulmane suit ouvertement les pratiques de funérailles en accord avec les normes religieuses. Elle observe par exemple le jeûne du mois de Ramadan (sawm / orozo), le rituel de mariage religieux (nikakh), celui de la circoncision (sunnat) et ceux du culte des saints. Parallèlement à ces rituels issus de la tradition islamique, cette même population musulmane kirghiz pratique également d’autres rituels appartenant à des traditions préislamiques, comme par exemple la vénération des ancêtres. Aujourd’hui, dans la seule région de Talas, on compte 225 lieux saints dans lesquels des rituels appartenant à la fois à la tradition islamique et à d’autres traditions non islamiques antérieures à l’arrivée de l’islam en pays kirghiz sont quotidiennement pratiqués12. Citons par exemple le rituel de dhikr, qui comprend aussi bien des éléments islamiques que chamaniques et pratiqué par exemple en tant que procédé curatif. Il ne s’agit donc pas d’un dhikr dans le sens où l’entendent les adeptes de confréries soufies. Ce rituel de dhikr est le plus souvent accompli par une ou un guérisseur capable de communiquer avec des esprits et de prédire l’avenir de ses clients. Ce dernier invoque toutes sortes d’esprits en prononçant des sourates coraniques en arabe et des incantations kirghizes destinées à invoquer le divin.

  • 13 D. ŠOMFAI, « Religioznyj sinkretizm žitelej kyrgyzskoj derevni. Šamanizm i islam » [Le syncrétisme (...)

29De telles pratiques rituelles populaires sont considérées par la plupart des Kirghiz comme des traditions islamiques profondément enracinées dans leur culture et servant de support à leur identité musulmane collective. Bien entendu, elles se distinguent des caractéristiques de l’islam dit orthodoxe. Toutefois, il est difficile de dire que l’on a affaire à des pratiques chamaniques qui ont été islamisées et il semble plus juste de parler de syncrétisme religieux13. Dans le contexte actuel de renaissance de l’islam, il faut tenir compte du fait que les musulmans kirghiz utilisent l’opportunité qui leur est donnée de pratiquer l’islam tel qu’il était pratiqué pendant les périodes soviétique et présoviétique, périodes où une synthèse de traditions islamiques et d’us et coutumes non islamiques était considérée comme « normale ».

302. D’autre part, de nos jours, les représentants de la DSMKir. essayent de reconstruire les valeurs de l’islam grâce à un enseignement religieux destiné à la population musulmane du pays, voire à un perfectionnement de leur savoir religieux. De plus, les institutions et organisations religieuses, les revues et journaux de nature religieuse participent à une telle reconstruction des valeurs de l’islam.

31Aujourd’hui, la renaissance islamique se déroule dans le contexte d’une situation socioculturelle nouvelle. Il ne faut pas négliger le fait que de nombreux pays musulmans (Turquie, Arabie saoudite, Pakistan, Iran) développent des relations politiques et économiques actives avec le Kirghizistan. De plus, des missionnaires des pays musulmans ont aussi joué un rôle considérable en soutenant la croissance et le développement de l’islam au Kirghizistan. Par exemple, certaines organisations religieuses ont reçu un soutien financier de l’Iran, de la Turquie et de l’Égypte.

La confrontation entre un islam populaire et un islam « pur »

32Comme résultat de ces actuelles transformations religieuses, les musulmans de Kirghizistan ont été divisés entre partisans d’un islam populaire et ceux d’un islam « pur » ou « vrai ». Nous reprenons ici les termes de « vrai » et « pur » islam tels qu’ils ont été utilisés par nos interviewés. Ces derniers les ont en effet employés lors de l’évocation de leur propre expérience religieuse et pour se distinguer des autres groupes religieux existant dans le pays. Nous ne prétendons pas ici analyser les causes de cette question de définition ni élucider cette question d’ordre dogmatique, et nous nous contentons de témoigner des divisions existant entre musulmans d’un même pays, divisions liées à la manière de concevoir et de pratiquer la religion.

33Si le premier type de la pratique de l’islam est caractérisé par un islam populaire kirghiz, le second type de la pratique de l’islam est lui associé à une part de la population musulmane du Kirghizistan qui participe activement à la vie religieuse, comme la fréquentation des mosquées, la célébration de manifestations religieuses, l’étude dans des institutions d’éducation religieuse et l’action de prédication de la foi. Cette action de prédication de la foi est le fait de personnes appelées en kirghiz davatchi, c’est-à-dire les activistes de la da‘wa. Et c’est en partie sur elle que notre étude a porté.

De nouveaux acteurs de la da‘wa

34Ces prédicateurs ou partisans d’un « retour » à l’islam « pur » répandent activement leurs idées parmi la population musulmane. Ils sont réunis autour d’un mouvement qui cherche à encadrer les musulmans en réorientant leurs pratiques de manière à rompre avec l’islam populaire kirghiz. Ils insistent particulièrement sur les notions de vérité et de vertu, notions qui revêtent une importance capitale pour eux. C’est pourquoi leur principale tâche a été de rechercher aussi profondément que possible un savoir sur l’islam, ce qui signifie être capable de distinguer les traditions islamiques des traditions non islamiques. Ils pensent que le prêche de la « vérité » doit être de la responsabilité de la communauté musulmane tout entière.

35Structuré autour d’un réseau de propagation de la foi qui invite les musulmans à « retourner » à l’islam « pur », ce mouvement se singularise par une rigoureuse pratique religieuse et prône l’élimination des rituels de l’islam populaire kirghiz, aspect qui sera développé plus loin.

  • 14 John L. ESPOSITO, The Oxford Dictionnary of Islam, Oxford, Oxford University Press, 2003, p. 64.
  • 15 V. A. EZZATI, The Spread of Islam, London, The Islamic College for Advanced Studies, 2002, p. 72-78

36Le terme kirghiz utilisé par nos interviewés pour mener leur action de réislamisation par le prêche est davat, qui vient du mot arabe da‘wa. Celui-ci est le plus souvent traduit par « appel » à l’islam. Il s’agit du chemin divin « ramenant » les croyants à la foi et des moyens par lesquels les prophètes de l’islam invitent les individus et la communauté musulmans à opérer un “retour” vers Dieu14 ». Dans son livre intitulé La Propagation de l’islam, V. A. Ezzati15 parle en détail de la notion de la da‘wa en islam et distingue les sens suivants :

  • 16 Ibid.

371. Concept pour apprécier le bien et interdire le mal ;
2. Méthode de prêche ;
3. Concept d’éducation16.

  • 17 A. B. SHAMSUL, « Identity Construction: Nation Formation and Islamic Revivalism in Malaysia », in R (...)

38Un autre chercheur, A. B. Shamul, dans un article intitulé « La construction de l’identité, formation de la nation et renaissance islamique en Malaisie », a analysé le sens de la da‘wa en termes politiques et a écrit que le « mouvement des Darwash en Malaisie s’est fragmenté et s’est radicalisé à la fin des années 197017 ». Ainsi, conformément à ces diverses définitions, la da‘wa peut avoir un caractère pacifique ou extrémiste.

  • 18 Irina KOSTYUKOVA, « A Surmontable Summit ? Islam in Contemporary Qyrghyzstan: its role and Signific (...)

39La da‘wa telle qu’elle est actuellement pratiquée au Kirghizistan semble coïncider avec la définition donnée par A. V. Ezzati. Autrement dit, elle se concentre plus sur l’éducation que sur le politique. Toutefois, il convient de souligner qu’elle pourrait évoluer vers une politisation s’apparentant à l’islamisme. Certains de nos interviewés nous ont révélé que seuls les groupes wahhabi particulièrement actifs dans le sud du pays18 poursuivaient des objectifs politiques précis en diffusant eux aussi la da‘wa.

Le sens de la da‘wa chez les musulmans kirghiz

40Au cours de notre travail de terrain dans le monde rural kirghiz, un de nos informateurs nous a révélé que par ce terme de da‘wa, il entendait un phénomène interdisant le mal et autorisant le bien. Selon un imam du nom de Duishen habitant dans un village de la province de Talas, la da‘wa propage l’islam en disant à la population ce qu’il est bien de développer et d’améliorer dans l’éducation religieuse de la population musulmane du pays.

41En se fondant sur les données collectées lors d’observations pendant notre travail de terrain, une da‘wa typique réalisée dans un village kirghiz peut être décrite de la façon suivante. Des groupes de personnes représentées par des volontaires ou des activistes de la da‘wa se rendent dans les villages pour dispenser une éducation religieuse aux ruraux. En fait, ces groupes de personnes sont celles qui se chargent d’organiser une da‘wa. Usuellement, ces activistes de la da‘wa peuvent aisément se distinguer des autres par leur apparence et leur comportement. La plupart d’entre eux portent une barbe et un manteau de couleur noire (tchapan) et s’appellent entre eux taqsir, noble manière de s’adresser à une personne religieuse. Ils changent aussi souvent leur prénom kirghiz en prénom arabo-musulman. Par exemple, Almaz devient Abdurazak, Suiun Sulayman, Nurbek Nurrullah, Aybek Abdullah, etc. Quant aux femmes propageant la da‘wa, elles portent des longues robes enveloppant leur silhouette et un hijab : il s’agit d’un foulard ou d’un châle recouvrant entièrement la chevelure, les épaules et le cou. Au cours de ces prêches, elles recommandent à d’autres femmes et adolescentes de se voiler et de respecter la règle de séparation des sexes dans leur quotidien car – disent-elles –, conformément aux propos du Prophète Muhammad, « la beauté d’une femme ne peut être vue que par son mari ».

42Les groupes des activistes de la da‘wa sont constitués de résidents de villages voisins, de districts et de régions qui ont choisi la voie vers la « vérité ». Selon eux, être parvenu à la « vérité » n’est pas suffisant. C’est pourquoi ils estiment qu’il leur est nécessaire de conduire les autres musulmans du pays à cette même « vérité ». Leur pratique de la da‘wa est caractérisée par deux volets : la concertation / discussion, au cours de laquelle ils parlent de leur propre expérience en tant que croyants et de leur de vie personnelle ; la présentation de leur modèle de conduite, que le « vrai » musulman est censé adopter ou imiter.

  • 19 Une jama‘a est un groupe de religieux actifs qui vont régulièrement à la mosquée et qui se rencontr (...)

43Pendant les jours de da‘wa, les membres de la jama‘a19 ou de la communauté musulmane locale accueillent ses organisateurs et ne se consacrent qu’aux seules activités religieuses : ils prient, écoutent des versets coraniques et l’histoire de la vie des prophètes de l’islam. La participation à la da‘wa aide non seulement les villageois à être éduqués religieusement mais permet également aux différents acteurs de la da‘wa d’approfondir leurs connaissances religieuses. De toute évidence, la pratique de la da‘wa contribue à accroître le sentiment d’unité et d’appartenance collective à l’islam parmi la communauté musulmane locale. Elle contribue également à résoudre toutes sortes de difficultés liées à la vie quotidienne des familles villageoises.

44Lors de la da‘wa, c’est plus la prière collective qu’individuelle qui est fortement encouragée. La qualité du prêche dépend de la communauté musulmane locale, autour de laquelle se rassemblent toutes les mosquées du village. Plus celle-ci est forte, plus les possibilités de visite de davatchi sont grandes. Rappelons que ceux-ci se déplacent en groupes dans divers villages du pays pour organiser des prêches en s’appuyant sur les réseaux religieux existants. Ainsi, des partisans de la da‘wa de Batken, d’Och, de Balyktchi et Tokmok nous ont révélé qu’ils s’étaient rendus dans la région de Naryn, située au nord du pays, pour réislamiser la population musulmane, de sorte qu’aujourd’hui la da‘wa joue un grand rôle dans l’établissement de réseaux entre les musulmans de chaque région du Kirghizistan, notamment entre les musulmans kirghiz.

Une da‘wa dans un village kirghiz

Une da‘wa dans un village kirghiz

La da‘wa et la question de l’islamisme

  • 20 Sur le développement des idées religieuses extrémistes au Kirghizistan, consulter le texte de Bakyt (...)
  • 21 John L. ESPOSITO, 2003, p. 293.

45Cependant, de nombreux villageois suspectent les partisans de la da‘wa de diffuser des idées religieuses extrémistes20 et leur demandent parfois de présenter leur pièce d’identité. Cela s’explique par le fait que le Comité d’État aux affaires religieuses du Kirghizistan a récemment exprimé son inquiétude concernant la possible propagation d’idées extrémistes par le biais de la da‘wa. Certaines idées propagées durant la da‘wa sont proches de celles de l’islamisme. Par exemple, le principal thème de discussion peut être celui du shirk, c’est-à-dire le fait « d’associer quelqu’un ou quelque chose à Dieu, ce qui met quelqu’un ou quelque chose à la place de Dieu21 ». Selon les acteurs de la da‘wa, une telle idée s’oppose radicalement à l’unicité divine. De même qu’ils interprètent souvent comme inappropriées les pratiques populaires de l’islam kirghiz, comme par exemple la vénération des ancêtres, ou le fait de prédire l’avenir, ou encore la visite aux tombeaux de saints (mazar). Dans leurs prêches, ils condamnent ces pratiques traditionnelles religieuses kirghizes qu’ils jugent « mauvaises » et expliquent à l’auditoire que les gens ne comprennent pas qu’ils essayent de créer quelque chose d’égal à Dieu lors d’une cérémonie de vénération accomplie dans un cimetière (mazar). Ils insistent bien évidemment sur la notion de l’unicité divine, qui revêt une importance considérable dans l’islam. Ils expliquent aussi très longuement que seul Dieu peut influencer la vie des gens et que l’invocation de l’esprit d’un défunt par la lecture de prières ou de versets coraniques ne peut en aucun cas être bénéfique aussi bien pour le défunt que pour le récitant. Ce type de discussion se termine fréquemment avec un appel aux musulmans à se conformer uniquement aux lois et normes du « pur » islam.

46Ce type de discussion permet également de convertir de nombreux jeunes à l’islam. Par exemple, Abdurazak, un Kirghiz âgé de vingt-trois ans lors de l’enquête, nous a révélé qu’il était devenu croyant en participant pour la première fois à une da‘wa dans la ville de Naryn, tenue par un groupe de prédicateurs venus du sud du pays. On lui expliqua que les gens avaient oublié la religion et que la vie avec Dieu lui permettrait de vivre normalement parce que l’islam prévoyait tout, les règles de vie familiale, la relation avec autrui, l’attitude du mari envers son épouse, les préceptes moraux, l’éducation, etc. Il a trouvé cela intéressant et a affirmé que nulle part il avait entendu de tels propos. Il a ajouté que les fidèles de la mosquée étaient respectueux envers lui, ce qui contrastait avec ses anciennes fréquentations. Par la suite, à Ozgorush, village de la région de Naryn où il s’était rendu pour aider le mari de sa sœur à construire une maison, il devint un fidèle de la mosquée et se mit à pousser les villageois à devenir croyants comme lui en leur dictant des nouvelles règles de vie fondées sur l’islam. Celles-ci consistaient essentiellement à ne plus boire de l’alcool, ne plus consommer de la viande de porc, ne plus voler, ne plus payer ni pratiquer des pots-de-vin, et respecter les femmes en renonçant par exemple à pratiquer le rite kirghiz d’« enlèvement » de la future mariée mais de tenir compte de son accord en vue d’un mariage célébré religieusement.

Des musulmans kirghiz divisés

  • 22 G. Yu. SITNJANSKI, « O proishoždenii drevnego kirgizskogo pogrebal’nogo obrjada » [De l’origine des (...)
  • 23 Sur l’islamisation des Kirghiz, se reporter à : Peter B. GOLDEN, « Religion Among the Qipčaqs of Me (...)
  • 24 Par exemple, le mariage traditionnel des Ouzbeks ou des Kirghiz a récemment acquis une nouvelle ori (...)

47Ces nouvelles pratiques religieuses ont conduit à une opposition entre les musulmans traditionnels et les partisans du « vrai » islam. Ceux-ci diffusent de nouvelles pratiques religieuses dirigées contre les coutumes et les traditions populaires que la population musulmane kirghize observe pourtant depuis des siècles. À cet effet, les rituels funéraires des Kirghiz en sont une parfaite illustration. D’une manière générale, ces rituels funéraires kirghiz22 comprennent un mélange de coutumes musulmanes et de coutumes appartenant à l’ancien fonds culturel turcique des Kirghiz non encore islamisés. C’est particulièrement le cas du rituel funéraire kirghiz appelé bayan, qui requiert la pratique du koshok (lamentation des femmes) et de l’okuruk (lamentation des hommes). Le bayan s’accomplit en principe après la prière collective faite à la mosquée avant d’enterrer une personne. Il peut aussi se dérouler à la mosquée une fois que le corps du défunt a été transporté au cimetière. Après la fin de la prière, la plupart des gens accompagnent le corps du défunt ou rentrent chez eux, tandis que d’autres, notamment les plus versés en religion, acceptent de rester pour honorer la mémoire du défunt, raconter la vie du Prophète Muhammad et parler de l’islam en général. Ces réunions religieuses sont observées conformément à la règle de séparation des sexes et sont destinées à accompagner le défunt dans son « retour » à Dieu. Mais elles sont aussi l’occasion d’expliquer les règles et les comportements des musulmans dans leur vie quotidienne et de diffuser des connaissances générales sur la religion musulmane. Rappelons que bien des musulmans kirghiz n’ont quasiment rien conservé de leur appartenance à l’islam23, d’autant plus qu’ils ne sont ni pratiquants ni instruits en religion. Il convient donc de situer le rôle de la da‘wa dans un contexte de réislamisation, qui donne lieu à une réinterprétation du sens des rituels et des célébrations traditionnelles des populations du pays de plus en plus orientés vers une dimension islamique24.

48C’est précisément pendant la cérémonie d’un bayan que des personnes religieuses sont amenées à conduire une da‘wa. Qu’il s’agisse des hommes ou des femmes, la da‘wa est pratiquée de la même manière. Ceux des plus expérimentés des musulmans réunis à l’occasion d’un bayan se chargent de pratiquer cette da‘wa qui, comme nous l’avons déjà mentionné, consiste à « ramener » les Kirghiz à la foi. En outre, les plus expérimentés des musulmans ou des musulmanes apprennent aux novices comment faire la quintuple prière quotidienne (salat / namaz). Si l’enseignement de la prière et les explications du contenu de la prière se font en kirghiz, en revanche celle-ci s’accomplit toujours en arabe, et ce conformément aux recommandations des partisans de la da‘wa. Pendant cet apprentissage de la prière, les jeunes novices posent des questions à leur maître prédicateur. Par exemple, lors d’une da‘wa féminine, une jeune femme kirghize se demanda si Dieu entendrait ses paroles prononcées dans un « mauvais » arabe. La prédicatrice la réconforta en lui expliquant que l’important était de croire sincèrement, que Dieu savait reconnaître un « cœur pur » et qu’il fallait qu’elle perfectionne ses connaissances religieuses.

49Bien que la cérémonie d’un bayan s’accompagne d’une da‘wa, les prédicateurs expliquent qu’ils s’opposent fermement à ce rituel de deuil kirghiz, considérant qu’il représente une action contraire à celle de Dieu. Dans les villes, de telles nouvelles idées liées au renouveau religieux kirghiz sont acceptées sans résistance parce que la population urbaine musulmane du pays n’a jamais véritablement suivi la tradition islamique de façon très forte. Mais soulignons que l’observation de la pratique de l’islam a très souvent posé un problème pour cette population urbaine musulmane européanisée vivant essentiellement dans le nord du pays. Par exemple, pendant les rituels de deuil kirghiz, plusieurs citadins ont souvent dû convoquer un crieur pour accomplir la cérémonie des lamentations faite pour un défunt parce que ni eux ni leurs proches n’étaient capables de le faire de façon correcte. C’est pourquoi certaines transformations religieuses ont eu lieu de façon plus rapide parmi la population urbaine musulmane que parmi celle des zones rurales.

50En comparaison avec le monde urbain, les rituels funéraires des Kirghiz ont été observés de façon nettement plus rigoureuse dans les villages. Cela explique pourquoi il n’a pas été si facile pour les adeptes des nouvelles pratiques religieuses découlant de la da‘wa de les faire remplacer par les anciennes. Bien que les villageois aient reçu ces nouvelles idées religieuses fondées sur la nécessité d’éliminer les anciennes coutumes non islamiques de leur vie religieuse quotidienne dans la mesure où, selon les partisans de la da‘wa, elles contredisent l’islam, ils semblaient y être peu réceptifs et continuaient ainsi à se référer à leurs pratiques séculaires enracinées dans le passé. Et, aujourd’hui, on constate que les villageois ont aussi bien conservé leurs coutumes populaires liées à la culture des anciens Kirghiz non encore islamisés que leur tradition musulmane. Selon un de nos informateurs, un habitant de Bichkek, qui a eu l’occasion d’observer des funérailles suivant les nouvelles règles liées au rituel musulman, « le koshok ou l’okuruk est la seule chose qui distingue la mort d’une personne de celle d’un animal et, par conséquent, les gens doivent manifester leur peine ».

  • 25 Le Comité aux affaires religieuses du pays a déclaré à maintes reprises dans la presse qu’il exista (...)

51Redoutant une montée des idées islamistes radicales dans le pays, la DSMKir.25 a émis une série de documents juridiques pour réglementer les activités de tous les groupes religieux actifs et légaux du pays. Ainsi, avant de conduire une action de da‘wa dans un village, chaque groupe religieux doit obtenir l’autorisation de la représentation de la DSMKir. existant dans chaque région et district du pays. En général, seuls les imams ou officiants des mosquées locales relevant de cette DSMKir. peuvent délivrer une telle autorisation. Ainsi, dans chaque village, l’imam officiel est chargé de contrôler le contenu de toute da‘wa qui va se tenir dans les mosquées officielles et de vérifier la validité des documents exigés pour pouvoir la conduire. Il arrive que des groupes religieux ne soient pas autorisés à pratiquer la da‘wa.

52Dans le Kirghizistan contemporain, le mouvement des activistes de la da‘wa donne lieu aux conclusions suivantes. En premier lieu, dans le processus du renouveau islamique observé à l’échelle du pays, la da‘wa est utilisée comme une méthode efficace pour attirer les gens à la religion. Après avoir vécu aussi longtemps sous l’athéisme, la majorité des Kirghiz, en particulier ceux du monde rural, ont été attirés vers l’islam du fait de l’influence des groupes réunissant des activistes de la da‘wa. Deuxièmement, celle-ci joue un rôle majeur dans le développement de l’éducation religieuse de la population. Dans les zones rurales, du fait du manque d’imams instruits, les villageois se montrent toujours prêts à accueillir les partisans de la da‘wa parce qu’ils les perçoivent comme des interprètes de l’islam, les vénèrent pour leur savoir religieux et écoutent leurs discours avec un grand intérêt. Toutefois, ces partisans de la da‘wa enseignent un savoir religieux de type élémentaire : ils leur apprennent à lire le Coran, à faire la quintuple prière et à se comporter en « bon » musulman de façon à observer les principales normes religieuses. Ainsi, ils apportent à la population musulmane locale de nouvelles possibilités de croire qui sont fort différentes de celles existant dans les maisons, les mosquées ou les écoles religieuses villageoises. Troisièmement, le fait que la pratique de la da‘wa soit centrée sur la nécessité de favoriser le bien et de condamner le mal est particulièrement attrayant pour la population musulmane locale. Dans la période actuelle de difficultés économiques, le monde rural du Kirghizistan est traversé par une série de fléaux, comme le chômage et la pauvreté, d’autant que le nombre de jeunes dépendants de l’alcool et impliqués dans le vol est en croissance.

  • 26 Citons par exemple les propos d’une mère de famille interrogée à ce sujet : « Avant, mon fils avait (...)

53Dans de telles conditions, il est aisé de comprendre pourquoi la da‘wa s’accompagne d’un discours de moralisation des mœurs. Plusieurs membres de la communauté musulmane locale ont révélé qu’elle s’avérait être une méthode efficace dans la lutte contre l’alcoolisme26. Selon les parents interrogés, acquérir un savoir religieux en zone rurale était plus important que faire des études à l’université laïque. Une formation dans une université laïque du pays exige du temps pour les étudiants, soit environ entre quatre et cinq années. Cela exige aussi beaucoup d’argent, en moyenne entre 4 000 (120 US dollars) et 5 000 (125 US dollars). Quoi qu’il en soit, la probabilité de se retrouver sans emploi reste très élevée pour les jeunes ruraux, qui le plus souvent finissent par sombrer dans l’alcoolisme.

54En dépit des changements récemment survenus dans l’islam contemporain kirghiz, la situation religieuse générale de l’actuel Kirghizistan ne semble pas être préoccupante. En effet, le strict contrôle exercé par l’État dans la sphère religieuse à travers ses différentes institutions religieuses nationales contribue à freiner le développement d’un islam politisé. La pratique de la da‘wa chez les musulmans kirghiz, qui semblent avoir peu conservé de leur tradition islamique, témoigne des nouvelles formes de religiosité apparues depuis 1991 dans l’ensemble du pays. Toutefois, il est permis de se demander si une telle pratique pourra constituer à l’avenir un vecteur de l’islam politique.

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Notes

1 Aleksej MALAŠENKO, « Religija v obščestveno-politišeskoj žizni Central’noj Azii » [La Religion dans la vie socio-politique en Asie centrale] dans : www.ca-c.org/jornal/12-1997/cont_ca_12.shtml/st_07_malashenko.shtml.

2 Ibid.

3 La mosquée centrale est celle de la Direction spirituelle des musulmans du Kirghizistan, institution religieuse nationale incarnant l’autorité religieuse officielle siégeant à Bichkek et présidée par le mufti Hajji Muratali Jumanov (NDE).

4 Une première version de ce texte a été présentée à la CESS à Bloomington (Indiana), en octobre 2004, sous le titre suivant : « Current Changes in Religious Beliefs in Kirghiz Villages ».

5 Les chiffres indiqués dans cette étude proviennent du Comité aux affaires religieuses du pays relevant du gouvernement kirghiz et ont été essentiellement recueillis en 2003.

6 Sur le rôle des femmes musulmanes dans la réislamisation en Asie centrale, consulter : Habiba FATHI, « Rol’ ženščin v reislamizacii novoj Central’noj Azii [Le rôle des femmes dans la réislamisation de la nouvelle Asie centrale], Ženščiny Srednej Azii, 13 (2003), p. 20-34 ; “Gender, Islam and Social Change in Uzbekistan”, Central Asian Survey, 25-3 (2006), p. 303-317. Voir également : Farideh HEYAT, “Re-Islamisation in Kyrgyzstan: Gender, New Poverty and the Moral Dimension”, Central Asian Survey, 23/3-4 (2004), 275-287.

7 Aleksej MALAŠENKO, 1997.

8 Ibid.

9 Georgij Yu. SITNJANSKIJ, « Krest ili polumesjac : Kirgizija pered vyborom very » [La croix ou le croissant ? La Kirghizie face au choix de sa religion], Central’naja Azija, 6 (1997), p. 73-79.

10 Ibid.

11 Anara TABYŠALIEVA, « Vzgljad na religiju v Kyrgyzstane » [Regard sur la religion au Kirghizistan], Central’naja Azija i kul’tura mira, 1-2/12-13 (2002), p. 127-137.

12 Orozbek A. MOLDALIEV, « Religioznye verovanija kyrgyzov s drevnejših vremjon do segodnjašnih dnej » [Les croyances religieuses des Kirghiz des temps les plus anciens à nos jours], Central’naja Azija i kul’tura mira, 1-2/12-13 (2002), p. 137-143.

13 D. ŠOMFAI, « Religioznyj sinkretizm žitelej kyrgyzskoj derevni. Šamanizm i islam » [Le syncrétisme religieux des habitants d’un village kirghiz. Chamanisme et islam], Central’naja Azija i kul’tura mira, 1-2/12-13 (2002), p. 144-148.

14 John L. ESPOSITO, The Oxford Dictionnary of Islam, Oxford, Oxford University Press, 2003, p. 64.

15 V. A. EZZATI, The Spread of Islam, London, The Islamic College for Advanced Studies, 2002, p. 72-78.

16 Ibid.

17 A. B. SHAMSUL, « Identity Construction: Nation Formation and Islamic Revivalism in Malaysia », in Robert W. Hefner, Patricia Harvatich (eds.), Islam in Era of Nation, States Politics and Religions Renewal in Muslim Southeast Asia, Hawaï, University of Hawaï Press, 1997, p. 216.

18 Irina KOSTYUKOVA, « A Surmontable Summit ? Islam in Contemporary Qyrghyzstan: its role and Significance for the Individuals, the Society and the State », in S. A. Dudoignon, H. Komatsu (eds.), Islam in Politics in Russia and Central Asia (Early Eighteenth to Late Twentieth Centuries), London-New York-Bahrain, Kegan Paul, 2001, p. 265-267.

19 Une jama‘a est un groupe de religieux actifs qui vont régulièrement à la mosquée et qui se rencontrent pour discuter de questions religieuses. Dans les villages, ce sont les membres d’une jama‘a qui veillent à diffuser l’islam parmi la population musulmane, y compris en faisant des da‘wa.

20 Sur le développement des idées religieuses extrémistes au Kirghizistan, consulter le texte de Bakytbek Jumagulov, p. 167 (NDE).

21 John L. ESPOSITO, 2003, p. 293.

22 G. Yu. SITNJANSKI, « O proishoždenii drevnego kirgizskogo pogrebal’nogo obrjada » [De l’origine des anciens rituels funéraires kirghiz], Sredneazitaskij ètnografičeskij sbornik, « Pamjati Vladimira Nikolaeviča Basilova », IV (2001), p. 175-181.

23 Sur l’islamisation des Kirghiz, se reporter à : Peter B. GOLDEN, « Religion Among the Qipčaqs of Medieval Eurasia », Central Asiatic Journal, 42/2 (1998), p. 180-237.

24 Par exemple, le mariage traditionnel des Ouzbeks ou des Kirghiz a récemment acquis une nouvelle orientation presque exclusivement islamique. Consulter à ce sujet : Julie Mc BRIEN, “Listening to the Wedding Speaker: Discussing Religion and Culture in Southern Kyrgyzstan”, Central Asian Survey, 25-3 (2006), p. 341-357.

25 Le Comité aux affaires religieuses du pays a déclaré à maintes reprises dans la presse qu’il existait un risque de diffusion des idées extrémistes religieuses dans le pays par le biais de la da‘wa.

26 Citons par exemple les propos d’une mère de famille interrogée à ce sujet : « Avant, mon fils avait l’habitude de boire et de se battre avec les autres. J’avais l’habitude de m’inquiéter tout le temps le soir et je pensais qu’un malheur pourrait lui arriver. Mais, après avoir assisté à des da‘wa, il a arrêté de boire. Et il n’y a plus de disputes dans notre famille. Même s’il ne gagne pas d’argent, il nous aide dans les travaux domestiques. »

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Table des illustrations

Titre Une da‘wa dans un village kirghiz
URL http://asiecentrale.revues.org/docannexe/image/77/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 69k
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Pour citer cet article

Référence papier

Mukaram Toktogulova, « Le rôle de la da‘wa dans la réislamisation au Kirghizistan », Cahiers d’Asie centrale, 15/16 | 2007, 83-102.

Référence électronique

Mukaram Toktogulova, « Le rôle de la da‘wa dans la réislamisation au Kirghizistan », Cahiers d’Asie centrale [En ligne], 15/16 | 2007, mis en ligne le 22 avril 2009, consulté le 29 mars 2017. URL : http://asiecentrale.revues.org/77

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Auteur

Mukaram Toktogulova

Mukaram Toktogulova est anthropologue à l’université américaine de Bichkek.

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