Navigation – Plan du site
Comptes rendus

Rahilä Davut, Uyġur mazarliġi

Urumči : Šinjiang xälq näšriyati, 2001 ; 264 p.
Alexandre Papas
p. 345-346
Référence(s) :

Rahilä Davut, Uyġur mazarliġi. Urumči : Šinjiang xälq näšriyati, 2001 ; 264 p.

Texte intégral

1Ce livre constitue la version abrégée d’une thèse soutenue récemment à l’Université pédagogique de Pékin sous le titre La culture des mazars chez les Ouïghours. L’auteur, désormais chercheuse à l’Institut de philologie de l’Université du Xinjiang, s’est concentré sur les parties méridionales et orientales de la Région autonome ouïghoure. A partir d’une distinction générique entre mazars liés à l’islam et mazars non-liés à l’islam, sont repérés respectivement 5 et 6 types de sites funéraires (pp. 5-10 de l’introduction) :

2– Soit dédiés aux 1) xaqan (khân), 2) šehit (shâhid), 3) tarqatquči (prosélytes), 4) xuja et supi (khwâja et sûfî), 5) imams et saints shî’ites ;

3– Soit abritant 1 ) dangliq uyġur alim (savants ouïghours célèbres), 2) dangliq qähriman (héros célèbres), 3) mälum käsip pir (maîtres artisans réputés), 4) personnages féminins, 5) lieux saints bouddhistes modifiés, 6) animaux et êtres vivants, à usage chamanique.

4L’ouvrage présente 86 mazars pourvus d’autant d’illustrations, dont certaines présentent un grand intérêt ethnographique (pp. 45, 54, 135, 155, 158, 161, 191, 225), malheureusement souvent dépourvues de légendes et qui ne correspondent pas nécessairement au site décrit. A chaque entrée l’auteur réserve, dans la mesure du possible, un traitement systématique qui passe en revue la localisation, la biographie du ou des défunts, les dates de construction, de destruction et de restauration, ainsi que l’évolution matérielle du site. Parmi les mazars étudiés, on peut retenir par exemple le cas très intéressant du mazar de Šäydan (pp. 104-105) situé dans la commune de Ayköl dans la région de Puskam, qui contient le tombeau de deux martyrs et où aurait demeuré Ishâq Khwâja (m. 1598-99), célèbre maître naqshandî originaire de Samarcande parvenu au Turkestan oriental en 1580. Ishâq y aurait développé le culte par l’installation d’étendards (tuġ) et y aurait transmis son enseignement en dirigeant une mosquée-couvent (mäsčit-xaniqa) attirant de nombreux disciples. Aujourd’hui encore le site contient un grand nombre d’étendards, signe d’une persistance de l’activité cultuelle. Cette vitalité religieuse concerne d’ailleurs la plupart des sites mentionnés et témoigne de l’extrême importance du culte des tombeaux au Turkestan oriental. C’est ce que confirme – pour prendre un autre exemple – l’examen du mazar prétendu de Imâm Ja’far Sâdiq (m. 765 à Médine) (pp. 158-160), à 70 km au nord de Niya, qui attire chaque année à partir du mois de sha’bân des pèlerins venus du Xinjiang, du Gansu, du Ningxia et du Qinghai.

5Par malheur cette édition ouïghoure ne contient pas la très utile carte des mazars qui figure dans la thèse publiée en chinois. Il est également regrettable que l’auteur ne consacre que quelques pages assez générales à l’histoire religieuse de ces mazars (pp. 11-20), réduite à l’origine chamanique et bouddhiste du culte des tombeaux. Cette négligence est d’autant plus regrettable que l’ouvrage suscite par lui-même l’hypothèse d’un périodisation originale.

6On peut en effet distinguer à travers l’évolution des mazars trois périodes de l’histoire religieuse moderne du Turkestan chinois : 1) les XVIe et XVIIe siècles, qui correspondent aux khanats Sa’îdiyya et Khwâja, sont marqués par un accroissement de l’édification des ensembles funéraires (mausolée-mosquée-couvent-école coranique) qui s’imposent comme des pôles religieux dans le paysage turkestanais, à partir desquels les missionnaires soufis prêchent l’islam dans toute la région. Le mausolée d’Afâq Khwâja (pp. 22-29) non loin de Kachgar en représente le meilleur exemple ; 2) le XIXe siècle est l’époque au cours de laquelle les principaux mazars s’étendent, notamment par la reconstruction d’écoles coraniques et de mosquées, sur l’initiative des potentats locaux soucieux de populariser leur pouvoir. On peut mentionner ici l’exemple de Ya’qûb Bey (p. 186) qui, entre 1867 et 1871, fait agrandir le mazar de Mawlânâ Irshâd al-Dîn Khwâja (m. 1437), celui qui convertit Tûghlûq Tîmûr (pp. 185-187) ; Enfin 3) les deux dernières décennies du XXe siècle marquent la tentative de la part des autorités chinoises d’une sécularisation des mazars par l’attribution à un grand nombre d’entre eux du titre de « monument culturel et historique ». On assiste ainsi à la muséification tardive de certains tombeaux : le mazar de Altunluq (pp. 72-76), situé entre l’ancienne et la nouvelle ville de Yarkand et qui abrite les tombes de khâns Sa’îdiyya et de leurs maîtres spirituels, a vu apparaître en 1992 à son seuil une nouvelle tombe, contenant le corps de Amanisakhan (1523-1557) – à laquelle est attribuée la formation moderne des muqam et leur structure en douze cycles – doté d’un grand mausolée dont l’entrée est payante.

7Typologie, données historiques, périodisation… C’est dire l’intérêt de cet ouvrage et de toute « mazarologie » pour l’histoire de ces fidèles du Turkestan, chez qui la visite des morts rythme le quotidien spirituel des vivants.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Alexandre Papas, « Rahilä Davut, Uyġur mazarliġi », Cahiers d’Asie centrale, 11/12 | 2004, 345-346.

Référence électronique

Alexandre Papas, « Rahilä Davut, Uyġur mazarliġi », Cahiers d’Asie centrale [En ligne], 11/12 | 2004, mis en ligne le 23 juin 2009, consulté le 25 novembre 2017. URL : http://asiecentrale.revues.org/718

Haut de page

Auteur

Alexandre Papas

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Tous droits réservés

Haut de page
  • Les cahiers de Revues.org