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Notes
C’est comme cela que les Karakhanides sont présentés un peu partout et surtout dans la littérature turque, bien que les Bulghars de la Volga aient été musulmans probablement avant les souverains karakhanides et bien que le caractère tribal ou non tribal des Bulghars n’ait pas encore fait l’objet d’une étude approfondie. – Merci à Frantz Grenet (Paris), Aširbek Muminov (Tachkent/Bochum), Markus Mode (Halle) et Florian Schwarz (Bochum) de m’avoir prêté leur aide sous beaucoup de formes.
Davidovich E. A., “The Karakhanids”, p. 119. – Parmi les ouvrages de synthèse sur l’histoire de l’Asie centrale, il convient aussi de citer Soucek, Svat, A History of Inner Asia. Le chapitre sur les Karakhanides, pp. 84-92 est en partie consacré à une présentation d’Avicenne et de Firdavsî, ainsi que du Qutadghu Bilig et du Dîvân lughât at-turk. Un ouvrage de synthèse centré sur l’histoire des peuples turciques dans leur ensemble : Golden, Peter B., An introduction to the history of the Turkic peoples, très nettement supérieur à tous ses prédécesseurs en ce qui concerne l’histoire des peuples turcs avant l’islam, et par conséquent, pour la préhistoire des Karakhanides, mais malheureusement très succinct sur les Karakhanides eux-mêmes, sur lesquels le livre n’offre que quelques pages isolées, “The Early Qaraxanids” pp. 214-16, “Qaraxanids, Ghaznavids and the Rise of the Seljuks”, pp. 216-19. Le même auteur a traité de l’époque en question plus en détail dans “The Karakhanids and early Islam”, mais là encore, le volume accordé à la période en question ne correspond guère à son importance. Avec ces publications récentes, il convient de nommer encore deux ouvrages qui ont paru tous les deux à Frunze (Bishkek) en 1983 : O. Karaev, Istoriâ karahanidskogo kaganata, et l’ouvrage collectif (édité par E. A. Davidovič), Kirgiziâ pri Karahanidah. Le premier livre, tiré à 600 exemplaires seulement, donne d’abord le relevé de toutes les sources narratives musulmanes. Cette énumération est introduite par la phrase (par trop catégorique) : “L’étude de l’histoire du kaganat karahanide se base exclusivement (hormis les monuments de la culture matérielle), sur les sources numismatiques et les sources écrites en arabe et persan” (31, ma traduction J.P.). Les sources chinoises sont ici consciemment ignorées, et les sources en langue turque – qui sont prises en compte par la suite – ne sont pas mentionnées. À part cela, Karaev donne le récit le plus circonstancié existant aujourd’hui de l’histoire karakhanide. L’ouvrage collectif, imprimé lui aussi à un tirage très faible (750 copies), s’efforce à faire un peu plus la lumière sur les régions orientales dominées par les Karakhanides qui, comme Michal Biran le rappelle dans sa contribution à ce volume, sont souvent négligées.
Bartol’d V. V. : Turkestan v èpohu mongol’skogo našestviâ. Les auteurs se référant à Barthold oublient régulièrement les résultats plus récents obtenus par les collègues soviétiques (voir la note précédente).
Comme très peu de documents de l’époque subsistent en tradition directe (comme “originaux”), on a recours à des documents qui nous sont parvenus en tradition littéraire (inshâ’, insertion dans des traités juridiques). Les “vrais” documents ont encore récemment été réédités par Monika Gronke, dans “The Arabic Yarkend documents”. Il s’agit de 5 actes de vente écrits selon le formulaire usuel en droit hanéfite. À ce corpus de textes, il faut ajouter encore trois autres documents, eux aussi écrits en arabe, publiés par Cl. Huart, “Trois actes notariés de Yârkand”, et encore trois autres, écrits en turk en caractères ouighours, publiés par Marcel Erdal : “The Turkish Yârkand documents”. Il y avait au début, quand les documents furent trouvés en 1911, deux autres documents en arabe et en plus cinq documents en turk, écrits en caractères arabes ; les sept derniers semblent avoir disparu. Pour l’histoire de ces documents, voir la publication de Gronke, p. 454-5.
Turkestan v èpohu mongol’skogo našestviâ. Tom 1 : Teksty. Barthold n’a utilisé qu’un seul des actes notariés de Yârkand (le seul qui soit intéressant du point de vue de l’histoire dynastique), mais pour l’inshâ’, il a largement puisé dans le manuscrit qui maintenant porte le numéro C-816 dans la collection de St Péterbourg, chapitre “Inshâ’” dans la publication de Barthold, p. 23-47. Pour une description détaillée du manuscrit, voir Köymen M. A, “Selçuklu Devri Kaynaklarına Dâır Araştırmalar I : Büyük Selçuklu Imparatorluğu âit Münşeat Mecmuları”. La seconde partie de ce manuscrit, négligée par Barthold et Köymen, contient des lettres des frères Juvaynî, voir Paul J., “Some Mongol inshâ’ collections : The Juvayni letters” – Outre le recueil prémongol dans le manuscrit C-816, Barthold a encore utilisé d’autres recueils qui aujourd’hui sont publiés.
Dans la liste de Karaev, il n’y pas de sources nouvelles. Mais les remarques de Barthold concernant la “Qandiyya arabe” par exemple, ont été corrigées par la découverte de deux fragments du dictionnaire biographique concernant la ville de Samarcande, voir Weinberger J., “The authorship of two twelfth century Transoxanian biographical dictionaries”, et Paul J., “The histories of Samarqand”. La vaste majorité des sources utilisées par Barthold est aujourd’hui disponible dans des éditions critiques ou au moins en imprimé. L’exception la plus importante est peut-être le travail historique de Jamâl al-Qarshî, “Mulḥaqât aṣ-Ṣurâh” (arabe, Teksty, 128-152). Deux manuscrits en sont connus, tous les deux découverts par Barthold, St Péterbourg, B-514 et C-286, mais le texte intégral n’a pas encore été édité. Voir aussi la traduction partielle (russe) dans : Materialy po istorii Srednej i Central’noj Azii X-XIX vv. Sur l’auteur, voir Bartol’d, “Mulḥaqât aṣ-Ṣurâh”.
Pour cette littérature, voir la contribution d’Ahmet Caferoğlu, “La littérature turque de l’époque des Karakhanides”.
Genç R., Karahanlı Devlet Teşkilatı, basé surtout et, pour les parties originales, presque exclusivement sur le Qutadghu Bilig. Grignaschi M., “La monarchie karakhanide de Kachgar et les relations de dépendance personnelle dans le ‘Kutadghu Bilig’ de Yûsuf Khâṣṣ Ḥâjib” donne très exactement ce que le titre annonce. Dankoff R., Yûsuf Khâṣṣ Ḥâjib: Wisdom of Royal Glory (Kutadgu Bilig). A Turko-Islamic mirror for princes. Cette traduction est pour l’instant la plus accessible (il existe en outre des traductions en turc moderne) et en même temps, elle est très bien faite, l’introduction – assez détaillée – est très utile. Le même auteur a, avec J. Kelly, préparé une traduction (annotée et pourvue d’une introduction soignée) du Dîwânu lughât at-turk sous le titre “Compendium of the Turkic dialects”. L’étude de Genç sur cet ouvrage s’appelle : Kaşgarlı Mahmud’a Göre XI Yiizyılda Türk Dünyası, 1997. Il s’agit en fait d’une version très peu mise à jour d’une thèse soutenue déjà en 1976. Néanmoins, le travail de Genç est très utile, car il offre un dépouillement précieux pour les domaines ethnographique et historique du dictionnaire en question qui, lui, est d’utilisation plutôt difficile même pour des lecteurs familiers avec la langue dans lequel il a été écrit, l’arabe. Pour la littérature en russe, voir en outre le livre de Karaev.
Kočnev B. D., Svod, avec les références bibliographiques.
Davidovich E. A., The Karakhanids, p. 119-20.
Les résultats de Kočnev présentés ici s’ajoutent aux cartes publiées par Yuri Bregel. Ce dernier fait un saut du IXe au début du XIIIe siècle ; une carte montrant les régions dominées par les Karakhanides, disons au milieu du XIe siècle, manque. Voir Bregel, Historical Maps.
Par exemple : Gorâčeva V. D., Nastič V. N., “Èpigrafičeskie pamâtniki Uzgenda XII-XX vv.”, et V. N. Nastič, “Pogrebal’naâ èpigrafika arabskogo pis’ma kak istočnik”.
Nastič V. N., Kočnev B. D., “K attribucii mavzoleâ Šah-Fazil”, des mêmes, “K attribucii ûžnogo uzgendskogo mavzoleâ”.
Dodhudoeva L. H., Èpigrafičeskie pamâtniki Samarkanda XI-XIV vv.
Les résultats de la recherche archéologique sont résumés de façon convenable dans la contribution de Bajpakov à ce volume ; Bubnova et Gorâčeva traitent de problèmes plus spécialisés. Afrasiab a été fouillée ces dernières années par une équipe francoouzbèke ; les résultats attendent encore d’être publiés. Le centre d’intérêt à Afrasiab (comme sur beaucoup de sites archéologiques de la Transoxiane) semble pourtant être la période de transition (du VIe au IXe siècle grosso modo), donc bien avant la période karakhanide.
Il y a tout un débat sur la “crise de l’argent” (serebrânnyj krizis) ; il est impossible de le retracer ici. Le représentant le plus décidé parmi ceux qui ne pensent pas qu’il y ait eu une telle crise est peut-être Alfred Lieber (voir bibliographie). Merci à Florian Schwarz d’avoir pris la peine de résumer le débat pour moi.
Les publications sur la “Route de la Soie” sont aujourd’hui innombrables. Un résumé fondé sur des recherches archéologiques, mais en même temps accessible au lecteur non-spécialiste, est donné par Bajpakov, dans Srednevekovye goroda.
Le travail du International Dunhuang Project a donné une nouvelle vigueur à ces recherches.
Klein, Wassilios, Das nestorianische Christentum. Klein a, dans une conférence tenue à Halle en janvier 2001, précisé les données sur ce qu’il annonce comme la grande église nestorienne d’Aq Bešim (Suyab). De grands problèmes de datation subsistent pourtant. Merci à W. Klein pour les renseignements supplémentaires donnés au cours de cette conférence et ensuite. La situation religieuse dans la région est aussi décrite dans Bajpakov, Srednevekovye goroda.
Pour le terme “native religion” voir Devin DeWeese, Islamization and native religion in the Golden Horde.
Pritsak O., “Karachanidische Streitfragen, 1-4”; du même, “Von den Karluk zu den Karachaniden”; du même, “Die Karachaniden”, le dernier article avec une bibliographie détaillée ; c’est ce dernier article également qui a paru en turc dans Islam Ansiklopedisi. Le livre de Karaev pourrait être cité comme une autre tentative, plus récente, de synthèse.
Ce terme, de traduction malaisée, p. ex. Von den Karluk zu den Karachaniden, p. 287.
O. Karaev avait déjà proposé que même si l’opinion de Pritsak reste convaincante dans son ensemble, il faut néanmoins dire que “Pritsak n’a pas raison quand il dit que le principe hiérarchique était de rigueur”, Istoriâ, p. 93.
Soucek, A History of Inner Asia, p. 84.
Cela pourrait peut-être se dire également des recherches chinoises présentées dans ce volume par Liu Yinsheng.
La façon de nommer des époques d’après des dynasties est particulièrement néfaste dans l’histoire “médiévale” des pays musulmans. Les Karakhanides comme dynastie avaient-ils une telle influence sur la vie de la société centrasiatique qu’il soit acceptable de coller leur nom sur deux siècles d’une vaste partie de l’Asie centrale, nom qui d’ailleurs est une convention de la science européenne moderne ?
Un bel exemple de ce retour est l’article de Fedorov, “Očerk dinastijnoj istorii Vostočnyh Karahanidov”. Il reste à débattre si la proposition de Davidovič de relier le système des apanages karakhanides à l’institution de l’iqṭâ‘ mène dans la bonne direction (The Karakhanids, 136-140). L’espace nous manque pour ouvrir ce débat ici. Davidovič avait – à juste titre – émis des réserves à l’égard des apanages karakhanides en termes d’iqṭâ, déjà dans son introduction au volume Kirgiziâ pri Karahanidah, en soulignant – comme elle le fait dans son article récent – la nécessité d’étudier des sources locales. Mais ce qui est clair dès l’abord, c’est que le lien entre l’iqṭâ‘ et le système des apanages ramène l’orientation de la recherche sur des questions dynastiques.
Il serait intéressant d’analyser la “géographie savante” de la région à partir des sources prosopographiques et du matériel onomastique dans les manuscrits juridiques.
Kavakçı, Yusuf Ziya, XI. ve XII. Asırlarda Karahanlılar Devrinde Mâvara al-Nahr Islam Hukukçulari. Il faut dire que ce livre est tellement introuvable que tous les catalogues électroniques que j’ai consultés ne donnent, pour l’Europe entière, qu’un seul exemplaire (qui se trouve à Oxford). Merci à Aširbek Muminov de m’avoir envoyé une photocopie de son exemplaire personnel.
Khadr M. et Cahen Cl., “Deux actes de waqf d’un Qarakhanide d’Asie centrale”, avec les remarques de C. E. Bosworth dans la même revue. Khadr fournit également une liste des documents insérés dans les recueils qu’il a consultés ; ils concernent pour la plupart le VIIe siècle de l’hégire et sortent donc du cadre temporel karakhanide, p. 312-3.
Johansen B., The islamic law on land tax and rent. Malheureusement, Johansen ne se demande pas pourquoi c’est en Asie centrale – à l’époque karakhanide – qu’un changement assez profond s’est produit dans la manière de comprendre les contrats de métayage en droit hanéfite. Du même, Contingency in a sacred law. Legal and ethical norms in the Muslim Fiqh. Ce dernier ouvrage est en réalité un recueil d’articles publiés auparavant, muni d’un article introductif de caractère général : “The Muslim fiqh as sacred law”, pp. 1-76. La revue Islamic Law and Society, fondée en 1994, s’est fait le porte-parole de cette direction de recherche qui s’avère très fructueuse.
Voir la note 45 de l’article de M. Biran et le texte y afférant aussi bien que la suite.
Je me permets ici de signaler que de jeunes chercheurs ont commencé à s’intéresser à cet aspect de l’héritage culturel de l’Ouzbékistan. Comme premier exemple, citons la thèse de Muzaffar Kamilov : “Rol’ ‘Alâ’ ad-Dîna as-Samarqandî v razvitii fiqha v Mâvarâ an-nahre i značenie ego truda ‘Tuḥfat al-fuqahâ’”. Merci à Muzaffar Kamilov de m’avoir donné un exemplaire de son “avtoreferat”.
Sam‘ânî, al-Ansâb. Bien que cet auteur soit intéressant surtout pour l’oasis de Merv, il paraît possible de retrouver à travers lui une certaine partie des ouvrages perdus, tel le dictionnaire biographique sur les savants de Boukhara établi par Ghunjâr. Barthold l’a utilisé dans une certaine mesure.
Elle semble beaucoup plus à l’aise en Transoxiane, du moins elle lui consacre la plus belle part de son texte. Mais c’est une observation qu’on peut aussi faire à propos de bien d’autres études encore : la recherche suit les sources de l’historiographie musulmane.
Genç, Kaşgarlı Mahmud’a Göre, il suffit d’étudier la bibliographie fort détaillée de ce travail pour conclure que ce ne sont pas les historiens jusqu’ici qui se sont intéressés à cette source. Karaev pourtant donne des détails intéressants sur l’épopée des premiers Karakhanides, qu’il tire dans une large mesure du dictionnaire de Kachgari, Istoriâ 103ff.
Golden P., Introduction, p. 215. Le texte, chez Ibn al-Aṯîr est lapidaire, on le trouve sous l’année 349 (qui correspond à 960, au moins pour sa plus grande partie) : « Dans cette année, environ deux cent mille tentes des Turks se convertirent » (va-fîhâ aslama min al-atrâk naḥva mi’atay alf kharkâh, al-Kâmil, Beyrouth 1979, tome VII, p. 532). C’est tout, on n’apprend ni de quels Turks il s’agit, ni de quelle région. La même phrase se trouve mot pour mot chez Miskavayh, Tajârib al-umam, texte arabe, p. 181. La mention d’un certain Kalamatî chez Sam‘ânî ne concerne peut-être pas les Turks karakhanides : « Il fut un de ceux qu’on mit à l’épreuve dans l’affaire d’Abû Aḥmad aẕ-Ẕuhlî. Il partit de Nichapour en 340, séjourna à Boukhara pendant quelques années et s’établit par la suite à Jûzjânân [entre l’Hindoukouch et l’Amou Darya, avec probablement une partie montagneuse vers le sud], où il se lia à des sultans. Il y mourut avant 350 » al-Ansâb, vol. 5, p. 89, (ma traduction, J.P.). La version donnée par Barthold : « Il se fixa chez al-khân khânân [sic, mais le problème de grammaire arabe a échappé ici à Barthold] et eut accès aux sultans à Awlil [Barthold pense que c’est une écriture corrompue de la capitale du kaghan turc] », (ma traduction, J.P., en suivant les propositions de Bartol’d, Turkestan, p. 316 ; Teksty, p. 65). Il est évident que quelque chose ne va pas dans le texte, il faudrait regarder les manuscrits. Ce n’est pas le lieu ici de revoir toutes les mentions de Turks islamisés dans les sources arabes. Une première liste de ces mentions est chez Golden, P., Karakhanids, pp. 354-356.
Genç, Karahanlı, p. 39-40 avec note 44, s’appuyant sur M. F. Grenard : “La légende de Satok Boghra Khan et l’histoire”. L’article de Grenard donne un résumé de la légende, l’auteur essaie par la suite d’en découvrir le “noyau historique”.
Pritsak, Karachaniden, p. 25, utilise les mêmes sources que Genç.
Davidovich, Karakhanids, p. 121, sans indiquer de source. La numismatique ne peut pas aider pour cette période ; les monnaies connues ne commencent que longtemps après l’islamisation de la dynastie. Voir la chronologie de Kočnev dans ce volume, et aussi la liste détaillée des monnaies karakhanides établie par le même auteur : Svod nadpisej na karahanidskih monetah.
Barthold cite en outre deux autres sources, Ibn al-Aṯîr et Miskavayh, Turkestan, 315 sq. Barthold remarque que le récit de Jamâl Qarshî fourmille d’anachronismes et que surtout les dates qu’il donne pour les Samanides ne sont pas fiables. C’est sans doute correct, mais dans notre contexte, il ne s’agit plus de dégager le “noyau historique” des légendes qui l’ont envahi.
Pritsak, Karachaniden, 24f. Pritsak semble le moins critique de ses sources. Il résume le processus de l’islamisation des Karakhanides comme suit : “Les rencontres avec les princes musulmans, voire avec les prédicateurs de l’islam non-officiel, l’islam soufique, eurent comme résultat qu’un neveu d’Oghulchaq, Satuq, s’est d’abord converti personnellement à l’islam et l’a ensuite introduit comme religion officielle dans la partie occidentale du royaume, après une lutte victorieuse contre son oncle”, (Ma traduction, J.P.).
Jamâl Qarshî, “Mulḥaqât aṣ-Ṣurâḥ”, in: Bartol’d, Teksty, pp. 130-2 ; MS St Pétersbourg C-286, 42b-43a. L’auteur écrivit ce livre d’histoire tout au début du XIVe siècle, à Kachgar. Voir Pritsak, Von den Karluk zu den Karachaniden, p. 282. Pour une présentation du texte et de son auteur, voir également Bartol’d, “Mulḥaqât aṣ-Ṣurâḥ”.
J’ai utilisé la version publiée par Barthold dans les Teksty et le manuscrit St Péterbourg, C-286. Les parenthèses carrées indiquent des omissions, surtout les généalogies, parfois longues, qu’on peut retrouver chez Pritsak.
al-Muṭî‘ : 944-974 ; ‘Abd al-Malik b. Nûḥ, 954-961. Le règne du dernier donne donc une période assez restreinte pour les événements contés. Satuq Bughrâ Khân à son tour serait décédé en 955. Mais comme les dates chez Qarshî ne sont pas fiables, il reste préférable de dater l’islamisation du Turkestan oriental vers le milieu du Xe siècle.
Plusieurs dictionnaires biographiques locaux s’appellent comme cela. Le Târîkh Kâshghar dont il semble être question ici pourrait très bien être un tel ouvrage. Voir Bartol’d, Turkestan, p. 315, et Devin DeWeese, “The Tadhkira-i Bughrâ-khân and the ‘Uvaysî’ Sufis of Central Asia”. Voir aussi Pritsak, Von den Karluk zu den Karachaniden, p. 282, avec un résumé du passage traduit ici et, dans les notes, aux pages 282 et 283, un débat sur la crédibilité de l’auteur du Târîkh Kâshghar.
La région de Tachkent.
En suivant Pritsak pour la forme de ce nom, Die Karachaniden, p. 24.
Un émir samanide de ce nom étant inconnu, Pritsak – suivant Barthold – suggère Nûḥ b. Asad dont on sait qu’il prit Isfîjâb au Karakhanide mentionné, Die Karachaniden, p. 24 ; Bartol’d, Turkestan, pp. 269-70.
Le terme arabe ṣûliḥa(t) (très fréquent dans les récits de conquête futûḥ) “elle se soumit” veut normalement dire que la ville, ou le groupe en question, accepte la domination du souverain musulman sans pour autant se convertir à l’islam. Que la domination des émirs samanides – donc la domination d’un État musulman – ait pu être acceptée dans les termes que l’islam prévoit à cet effet (le système de la ẕimma : garantie de la vie et des possessions des soumis ainsi que de leur liberté cultuelle contre payement), est suggéré aussi par un passage du Târîkh-i Bukhârâ, éd. Ridawi, p. 102, tr. Frye, p. 87 : L’émir de Taraz conquise bîrûn âmad va islâm âvard hâ bisyâr-i dihqânân. La formule islâm âvardan pourrait signifier “accepter la domination de l’islam” plutôt que la conversion personnelle.
Il s’agit d’Ismâ‘îl b. Aḥmad b. Asad (892-907), qui n’était pas le frère mais le petit neveu de Nûḥ b. Asad.
Au nord de Kachgar, c’est l’endroit où se trouve aujourd’hui le mausolée de Satuq Bughrâ Khân. Vocalisée de façon différente dans les sources et études que j’ai consultées, la forme donnée ici est celle de Jamâl Qarshî.
Au singulier dans tout le récit, mais il est évident que l’ensemble des infidèles, pas seulement Oghulchaq, est visé.
Lisant yastaẓrafu au lieu de yastaṭrafu, Bartol’d, Teksty, p. 131 ligne 6, MS C-286 43b, ligne 2 (le manuscrit omet le point diacritique qui fait la différence aussi dans le cas de ẓarâ’if, “objets de premier choix”, quelques lignes auparavant).
La “ruse de Didon” fait ici son apparition loin de la Méditerranée. Ce motif a été traité par Barthold dans un article spécial, “K skazke o hitrosti Didony”.
Les beaux noms de Dieu, au nombre de 99 la plupart du temps, jouent un rôle considérable dans les exercices pieux non seulement des soufis, mais de tous les musulmans dévots. Les qualités de Dieu (ṣifât) forment le sujet de beaucoup de spéculations théologiques, et les affirmer dans un certain sens est caractéristique de la théologie sunnite (voir article “ḥifa” de D. Gimaret in Encydopedia of Islam). Rien n’indique ici que la prédication, que la question de Satuq suscite, ait un caractère particulièrement soufi.
Le mot ghilmân, “pages”, est aussi employé pour une suite militaire (esclaves ou non).
La première consonne sans points chez Bartol’d, Teksty, p. 132, ligne 11 et dans le manuscrit C-286, p. 44b ligne 6.
Voir la traduction partielle de Robert Berkeley Shaw, in: “A sketch of the Túrkílanguage as spoken in Eastern Turkestan”, vol. 1, Lahore 1875, pp. 3-31. Voir aussi Fr. Grenard : “La légende de Satok Boghra Khan et l’histoire”. Deux œuvres sont à discerner : une compilation hagiographique (qui fait souvent des centaines de feuillets), traduite – sur une base textuelle insuffisante et sans tenir compte de la situation textologique – par Julian Baldick sous le titre de “Imaginary Muslims. The Uwaysi Sufis of Central Asia” et une version centrée sur Satuq Bughrâ Khân, que Devin DeWeese appelle “ghazavât-nâma”. Cette dernière est évidemment la base de l’étude de Grenard. Mais somme toute, la version de Jamâl Qarshî peut être regardée comme un chaînon dans l’élaboration de la “légende”. Aujourd’hui, il est impossible de dire si c’est le chaînon le plus ancien que nous puissions saisir dans les sources écrites. Voir DeWeese, The Tadhkira-i Bughrâ-khân.
Analysé récemment par Devin DeWeese : “Sacred history for a Central Asian town”.
Voir, pour un résumé de cette version, Golden, Karakhanids, p. 357-8.
Voir les remarques de DeWeese dans Islamization, p. 19-22. Les remarques de Karaev sur les reflets de l’islamisation dans certaines versions du poème épique kirghiz, le Manas, donnent un exemple de ce qu’on peut trouver dans la littérature orale, Istoriâ, p. 98.
Les premiers efforts – très prometteurs – dans cette direction ont été entrepris par Devin DeWeese, mais pour une période plus basse. DeWeese résume l’état de la question : “In any case, most treatments of conversion to Islam, both in general and in Inner Asia in particular, have been concerned with “how it happened” and with imagining the conditions for and implications of extensive Islamization, as historical questions. Far fewer are studies that approach the question of Islamization from perspectives similar to that adopted for the present study: our theme is not “how it happened”, but “how it was understood to have happened” among the people most directly affected.” Islamization and native religion, p. 21-2. Les études que DeWeese cite dans ce contexte se réfèrent à l’Indonésie et à l’Afrique Noire. Pour les Karakhanides, il remarque que “its [the Qarakhanid dynasty] history remains obscure, as does the course of its Islamization”. op. cit., pp. 19-20.
Une étude de l’islamisation des Turks au Turkestan oriental pourrait encore s’appuyer sur les données prosopographiques et sur les quelques documents cités en note 4. Gronke a remarqué que le processus d’islamisation implique un passage du turk à l’arabe et de l’écriture ouighoure à l’écriture arabe, le deuxième passage (changement du système scripturaire) se faisant avant le premier, Yârkand documents, p. 457. Elle conclut de ses observations que le processus d’islamisation s’étendait sur plusieurs décennies, et il faut ajouter que les documents les plus anciens ne datent que de la fin du XIe siècle. Dans son analyse des noms propres, Gronke se borne à identifier des titres surtout militaires. Le grand nombre de ces titres laisse songeur. – Voir pour tout le complexe DeWeese, Islamization, p. 17. Il va de soi que l’étude d’un processus aussi compliqué que l’islamisation d’une grande région doit se prévaloir de toutes les sources accessibles : donc ajouter les données archéologiques (architecture, culture matérielle, surtout funéraire) et numismatiques.
R. Dankoff and J. Kelly, Compendium, vol. 1, pp. 70-71; also in S. Soucek, History of Inner Asia, 90. Maḥmûd al-Kâshgharî : Dîvân lughât at-turk., vol. 1, p. 2-3.
Bert G. Fragner, Die ‘Persophonie’. Regionalität, Identität und Sprachkontakt in der Geschichte Asiens, surtout p. 88-89.
Cette impression est confirmée quand on consulte E. G. Browne, A literary history of Persia. Vol. 2. Dans l’anthologie Lubâb al-albâb, de Muḥammad ‘Avfî, organisée par dynasties, il n’y a pas de chapitre sur les poètes “karakhanides”.
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