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Le rayonnement artistique

L’évolution architecturale des couvents soufis à l’époque timouride et post-timouride

Mavluda Yusupova
Traduction de Margarita Filanovich
p. 229-250

Notes de la rédaction

Traduit du russe par Margarita Filanovich

Les différents monuments dont il est question dans cet article étant mentionnés à plusieurs reprises, les illustrations ont été regroupées en fin de texte.

Notes de l’auteur

Pour les fig. 1-4, l’auteur a utilisé les matériaux conservés dans la bibliothèque de l’Institut de l’Histoire de l’Art de l’Académie des Arts de la République de l’Ouzbékistan, dossier IA(m), S-48, N 1152, etc.

Texte intégral

1Les khânqâh sont des édifices cultuels qui occupent une place singulière dans la brillante architecture timouride. Elles constituent, en effet, le principal type de refuge soufi en Asie centrale, bien que d’autres existent : rabaṭ et tekiya, hostelleries pour soufis, et, dans beaucoup d’autres pays musulmans, zâviya.

  • 1 L. Ju. Mankovskaja, « Hanaka, takija, zavija », dans : Tipologicheskije osnovy zodchestva sredniej (...)

2La genèse et les caractéristiques de ces différents types de refuges n’ont pas encore été suffisamment étudiées et certaines tentatives pour différencier les fonctions et l’architecture ont amené les chercheurs à des conclusions contradictoires1.

  • 2 V. L. Voronina, « Arhitektura Srednej Azii, XVI-XVII vv. », dans Vseobshchaja istorija arhitektury, (...)
  • 3 G. A. Pugachenkova, Zodchestvo centralnoj Azii, XV v., Tachkent, 1976 ; ead., « K arhitekturnoj typ (...)
  • 4 Mankovskaja, « Hanaka », p. 125-134.

3L’architecture des refuges soufis d’Asie centrale n’a pas fait l’objet d’une étude spécifique même si certains auteurs l’ont abordée dans leurs résumés ou dans le cadre général de leurs ouvrages. Ainsi, l’architecture des khânqâh les mieux connues d’Asie centrale a été analysée par V. L. Voronina2. G. A. Pougachenkova3 a proposé brièvement un classement des principales khânqâh d’Asie centrale et du Khorassan aux XVe-XVIe siècles. Puis L. Ju. Mankovskaja4 a suggéré une autre typologie des refuges soufis connus en Asie centrale d’après leur plan.

4Outre nos lectures, des recherches personnelles à la fois dans les archives et sur le terrain nous ont permis de compléter considérablement et, sur certains points, de corriger les renseignements déjà donnés. C’est sur cette base que nous avons tenté de déterminer le caractère et les étapes du développement des refuges soufis, la transformation au cours des siècles de leurs fonctions et, aussi, de préciser les questions de l’existence et de l’importance pour l’Asie centrale des termes : rabaṭ, khânqâh, zâviya et tekiya.

  • 5 Pour l’analyse de la terminologie, je me suis appuyée sur des sources écrites médiévales traditionn (...)

5Dans la première partie de cet article, nous exposerons brièvement notre conception de l’histoire de la formation des refuges soufis et de la question de leur terminologie et, dans la seconde partie, nous analyserons les khânqâh d’époque timouride et post-timouride5.

  • 6 Il faut noter que l’évolution architecturale des refuges soufis a connu un processus très compliqué (...)
  • 7 J. S. Trimmingham, Sufi Orders in Islam, Oxford 1971 (édition originale), traduction russe : Sufijs (...)

6Il nous semble que l’évolution de l’architecture des refuges soufis pourrait se décomposer en quatre périodes, chacune en rapport avec l’évolution du soufisme lui-même6. Les deux premières correspondent à peu près à la périodisation proposée par John Spencer Trimmingham7.

1re période : VIIIe-IXe siècles

7C’est la période de la naissance du soufisme et formation des principaux dogmes de sa théorie, c’est-à-dire le ‘elm-e taṣavvof. Le soufisme (taṣavvof) est un mouvement mystique et ascétique tout à la fois religieux et philosophique de l’islam qui est né au VIIe siècle et a commencé à se former au milieu du VIIIe et au début du IXe siècle. Les soufis primitifs, zâhed (ascète, ermite) ou ‘âbed (martyr, héros, serviteur de Dieu), préconisaient le respect scrupuleux des prescriptions du Coran, des prières supplémentaires, des veillées et des jeûnes, le refus du monde profane, l’introduction de la piété dans la vie quotidienne, le refus de collaborer avec le pouvoir temporel, civil et militaire, l’abandon de sa personne à la volonté de Dieu (tavakkol), etc. Une caractéristique des sciences soufies réside dans l’importance accordée aux sentiments personnels et à la connaissance intime des vérités religieuses : les motifs de l’amour désintéressé de Dieu (maḥabba), l’incessante soif de Dieu, l’aspiration à se rapprocher de Lui. Chaque soufi doit, sur sa propre voie de connaissance de Dieu, franchir trois étapes : la shari‘a ou accomplissement par tout musulman de la Loi révélée par Dieu, la ṭariqa ou Voie, chemin de l’esprit qui cherche Dieu, c’est-à-dire toutes les méthodes mentales et psychiques (psychotechniques, exercices respiratoires et autres) pour se perfectionner moralement, et la ḥaqiqat (connaissance de la nature véritable de Dieu et participation à cette nature). Suivre la Voie de la ṭariqa et posséder la pratique et la théorie du taṣavvof ne peut se faire que sous la direction d’un maître spirituel (sheykh, morshed, pir). Sans ce maître, le soufi débutant (morid) risque de perdre l’esprit et la santé.

8À partir du IXe siècle, on a commencé à construire des couvents spéciaux pour les soufis appelés successivement, dans plusieurs régions du monde musulman : rabaṭ, zâviya, khânqâh. Bien que leur genèse soit différente, déjà à la fin de ce que nous appelons la première période ces couvents évoluent tous vers la même structure et la même importance.

Les rabaṭ

  • 8 Sh. S. Kamaliddinov, « Kitab al-Ansab » Abu Sa’ada Abdalkarima ibn Mubammada as-Sam’ani kak istochn (...)

9À l’origine forts arabes militaires et missionnaires, les rabaṭ se sont en effet progressivement transformés au fil du temps en édifices essentiellement commerciaux ou hôteliers, appelés caravansérails ou, plus rarement, en rabaṭ pour soufis. Plus tard, à partir du IXe siècle, en Asie centrale, on a construit des rabaṭ spéciaux pour soufis. Par exemple, on sait qu’il y en avait un à Nasaf grâce à Mo’ezz b. Ya’qub et aussi deux à Samarcande – al-Morraba’, construit sous le règne d’Esma’il Samani (IXe s.) et al-Amir (XIe s.), près de la madrasa de Tamgach Khan8. Seules les sources écrites nous permettent de dire que les rabaṭ en Asie centrale, notamment entre le IXe et le XIIe siècle, ont joué le rôle d’hostelleries pour soufis. On peut supposer que le plan de tous ces bâtiments s’organisait autour d’une cour parce qu’ils sont organiquement apparentés aux rabaṭ militaires et aux caravansérails qui possédaient cette même structure.

Les khânqâh

10À l’origine, ce sont des logements pour les soufis de passage. C’est là que se déroulaient les rites religieux communautaires, les discussions et, parfois, l’enseignement. A partir de la fin du Xe siècle, les khânqâh, tout en conservant leurs anciennes fonctions, se transforment en centres soufis avec un centre d’études qui se forme autour d’un maître (pir) et de son disciple (morid).

  • 9 Ibid., p. 61.
  • 10 O. A. Suhareva, Kvartal’naja obshchina pozdnefeodal’nogo goroda Buhary, Moscou, 1976, p. 116.

11Dans la première période ont coexisté plusieurs types de khânqâh, ce qui rend difficile l’élaboration d’une typologie précise. On les trouve mentionnées d’abord en tant que khânqâh manichéennes (à Samarcande) et karramites, à la charnière des IXe et Xe siècles dans le Mavarannahr et dans le Khorassan. Toutes ces khânqâh ressemblaient vraisemblablement à des édifices monastiques, avec des bâtiments organisés tout autour d’une cour intérieure. Elles se sont souvent établies près du tombeau préexistant d’un soufi ou, à l’inverse, au domicile d’un cheikh-fondateur que l’on a enterré tout près à sa mort. C’est le cas de la khânqâh et du mausolée d’Abu Sa’id à Mekhana (XIe s.), situés l’un en face de l’autre, et de ceux de Hakim b. Mohammad al-Zeymuni (m. 1025), se faisant face dans la rue de Souf à Boukhara9. On suppose que la khânqâh de Zeymuni est l’ancienne maison de ce cheikh et que le mausolée à coupoles est son ancienne chellâ-khâna, où il faisait retraite10.

Les zâviya

12À l’origine, la zâviya est une salle, située dans la mosquée ou à proximité, où l’on enseignait le Coran et la lecture. Au cours de la première période, elle est devenue le domicile du soufi, où il priait et enseignait à ses morid. Notre documentation nous apprend que le terme de zâviya était utilisé en Asie centrale essentiellement par les étrangers (comme Ibn Battuta au XIVe siècle) pour désigner les khânqâh locales.

2e période : IXe-XIVe siècles

13Parallèlement à l’apparition et à la diffusion des ordres soufis et à la pénétration plus active dans l’islam du culte préislamique des saints, les tombeaux des cheikhs soufis sont devenus objets de vénération et de pèlerinage et, près de ces tombeaux, se sont progressivement formés de grands refuges soufis.

14À partir de ce moment, les rabaṭ et khânqâh d’Asie centrale et de certaines régions limitrophes assument des fonctions analogues et adoptent des structures analogues.

  • 11 Islam, Enciklopedicheskij slovar’, Moscou, 1991, p. 72.

15En général, ils se présentent comme un ensemble d’édifices comprenant le mausolée d’un saint : une salle rituelle (samâ’ ou ẕekr-khâna), une petite mosquée (parfois, la même salle servait à la fois de salle rituelle et de mosquée), le domicile du cheikh et de sa famille, des salles pour la récitation du Coran et l’enseignement, les cellules des morid, des chambres d’hôtes qui étaient ici logés et nourris gratuitement, et d’autres pièces encore11.

  • 12 O. D. Chehovich, Bukharskie dokumenty XlV veka, Tachkent, 1965, p. 166 ; N. Ibragimov, Ibn Batuta i (...)
  • 13 Ibragimov, Ibn Batuta, p. 92-93.

16Dans tous ces complexes, les bâtiments se serraient autour d’une cour ombragée à bassin central. Ainsi l’ensemble de Seyf al-Din Bakherzi à Boukhara, avec un ḥowż (bassin) dans la cour12 ou celui de Qosam b. ‘Abbas à Samarcande, en bordure d’un canal ombreux et pittoresque13. Le voyageur maghrébin Ibn Battuta, qui les a visitées au XIVe siècle, désigne ces khânqâh, et d’autres en Asie centrale, du terme de zâviya, qui était d’usage dans sa patrie.

3e période : XIVe-XVIIe siècles

17Le soufisme, à l’origine ascétique et populaire, s’est transformé. Le soufi collabore plus activement avec le pouvoir civil et s’enrichit grâce aux aumônes. Maintenant, les anciennes khânqâh, organisées autour de la cour près des mausolées, sont devenus des lieux à la fois de mémoire et de culture, avec, fréquemment, des sépultures dans les dakhma. La structure s’est maintenue, mais la fonction de pèlerinage l’emporte désormais et le terme de khânqâh ne recouvre plus l’ensemble des édifices, comme jadis, mais le seul bâtiment abritant la salle rituelle. Sous le règne des Timourides, des Sheybanides et des premiers Janides, un type de khânqâh est devenu prépondérant : la khânqâh à coupole centrale et à grande ẕekr-khâna de plan carré ou cruciforme, au centre de l’ensemble, avec des cellules sur deux ou trois niveaux le long des côtés ou aux angles, et une galerie courant le long de deux ou de trois côtés. La khânqâh de cette période, objet principal de notre étude, sera analysée en détail dans la seconde partie de cet article.

4e période : XVIIIe-XIXe siècles

18L’enseignement du taṣavvof est alors en plein déclin et les idéaux originels du soufisme, négligés. À cause de la crise économique, les dimensions des khânqâh se réduisent. Dans l’oasis de Boukhara, où s’élevaient alors les principales constructions de tout le Mavarannahr, la khânqâh se présente essentiellement comme un bâtiment assez petit, à coupoles, ou parfois à toit plat, entouré d’un eyvân à colonnes sur deux côtés. Elle remplit fréquemment la double fonction de khânqâh et de mosquée de quartier. Ces khânqâh, avec les cellules à un étage, la darvâza-khâna, la ṭahârat-khâna, entraient dans la composition extérieure de la cour de l’ensemble de l’hostellerie des soufis. C’est le cas, à Boukhara, des khânqâh appartenant aux ensembles du Khalifa Khoday-dad, du Khalifa Niyaz-qul et aussi des mosquéees-khânqâh Ku’i-khânqâh, Shah-e Akhsi et autres. Par leur structure, ces ensembles ressemblent beaucoup aux khânqâh de la deuxième période mais le tombeau d’un saint n’est plus indispensable et la fonction hôtelière l’emporte.

  • 14 Starodub, Srednevekovaja arhitektura, p. 277-278.
  • 15 Mankovskaja, « Hanaka », p. 126.

19Dans certains pays musulmans sont apparus au XIVe siècle, pour prendre toute leur importance à partir du XVIe, des ensembles hôteliers pour soufis appelés tekiya14. En Asie centrale, les tekiya sont beaucoup plus tardives et assez petites. Par exemple, à Boukhara, au XIXe et au début du XXe siècle, les tekiya, toujours organisées autour d’une cour, ne servaient pas « seulement de refuge aux derviches errants et aux indigents, mais aussi de logements15 ».

20En effet, dans le Mavarannahr de la fin du Moyen Age, les deux termes de khânqâh et de tekiya étaient usités, mais de façon distincte selon leur fonction. Voilà, à notre avis, comment s’expliquent l’évolution architecturale des refuges soufis d’Asie centrale ainsi que l’existence et le sens des termes rabaṭ, khânqâh, zâviya et tekiya.

L’architecture des khânqâh timourides et post-timourides

21C’est à l’époque des Timourides, des Sheybanides et des premiers Janides – soit pendant la troisième période que nous avons distinguée – que s’est formée et qu’a véritablement commencé à évoluer l’architecture des refuges soufis d’Asie centrale. Nous allons maintenant analyser de façon plus détaillée l’architecture des khânqâh d’époque timouride et post-timouride.

22Comme on l’a déjà vu, à cette époque, les refuges soufis se présentaient comme un ensemble de constructions aux fonctions variées, comprenant des bâtiments entourant une cour, près de la tombe d’un saint local. Tous ces ensembles rassemblaient, pour l’essentiel : un mausolée saint, une mosquée, une madrasa, des chambres pour les morid et pour les hôtes, une salle d’ablutions (ṭahârat-khâna), des cuisines, éventuellement des bains et autres pièces de service, et enfin, l’une des principales parties du complexe : la khânqâh avec la salle rituelle pour le ẕekr soufi (samâ’ ou ẕekr-khâna) qui pouvait servir également de mosquée.

23À l’époque étudiée (XIVe-XVIIe s.) on distingue trois types de khânqâh, dont deux prédominent au XIVe et jusqu’au milieu du XVe siècle et le troisième, plus pompeux et monumental, trouve son expression au Mavarannahr du milieu du XVe jusqu’au XVIIe siècle.

  • 16 Archives Centrales de l’Ouzbékistan, Fond I-323, n° 1291/16 (30), traduit par B. Babajanov. Il ne r (...)

24I. Le premier ou le type le plus ancien de khânqâh est représenté par les bâtiments où la salle rituelle (parfois avec quelques cellules) était entourée sur deux ou trois côtés par les eyvân à colonnes. L’architecture de ces khânqâh rappelle une mosquée de quartier, mais plus grande et plus solidement construite. Par exemple, la khânqâh de Mohammad Khwaja Parsa à Boukhara (1407-1408), selon un document de vaqf, « comprenait un eyvân sur les côtés nord, est et sud. La khânqâh était construite en briques cuites, stuc et pierre de montagne (sang-e kuh)16 ». C’est le type le plus ancien de khânqâh à eyvân à colonnes qui exista en Asie centrale avant le début du XXe siècle.

25Parmi les khânqâh des XVe-XVIIe s. du premier type, on distingue deux versions selon la construction de couverture de la salle :

26I.1.Les khânqâh où les eyvân entourent la salle à coupole en forme de carré. Telles sont les khânqâh de Khwaja Parsa à Boukhara et Sufi Dehqan dans la région de Boukhara (XVe s.), Khwaja Zeyn al-Din et Hazrat-e Emam à Boukhara (XVIe s.) ;

27I.2. Les bâtiments où la salle à colonnes est entourée par des eyvân, comme les khânqâh Shah-e Akhsi (XVIe s.) et Mowlana Sharif (XVIIe s.) à Boukhara.

28II. Le deuxième type de khânqâh en Asie centrale nous est connu de l’époque timouride exclusivement. Ce sont des bâtiments à portail et coupole où la salle rituelle fut juxtaposée au gur-khâna dans des ensembles commémoratifs préexistants. C’est pourquoi on ne trouve pas de cellules autour de la ẕekr-khâna et les soufis et pèlerins devaient probablement utiliser un autre bâtiment, parmi ceux qui entourait la cour elle-même. Ainsi la khânqâh de Hakim al-Termezi à Termez, située sur un axe parallèle à celui du mausolée du cheikh, ou encore celle de Khwaja ‘Abdi Darun à Samarcande ou de Seyf al-Din Bakherzi à Boukhara, construits par des Timourides sur le même axe que des mausolées de soufis aux dimensions plus modestes.

29La conception initiale, c’est-à-dire la distribution autour d’une cour de l’ensemble des bâtiments nécessaires à un couvent soufi, à proximité de la tombe d’un saint, a donc évolué : à la fin du XVe siècle, sur ordre d’Amir Timour, et grâce à la concentration sur le territoire de ce souverain de sources à la fois de financement et de création, on a remplacé ce complexe par un seul bâtiment, gigantesque. Ainsi la khânqâh de la ville de Turkestan, édifiée sur le tombeau du fameux soufi Khwaja Ahmad Yasavi (m. 1166-67), fondateur de l’ordre soufi, largement répandu chez les nomades, qui porte son nom. Elle se présente comme une grande salle à coupole, flanquée d’une autre salle à coupole (gur-khâna) abritant la sépulture du cheikh Yasavi lui-même, centre d’un gigantesque bâtiment rectangulaire aux salles nombreuses. Les cellules pour le logement et l’hostellerie, ainsi que la bibliothèque, la cuisine, la salle à manger et d’autres lieux de service, étaient groupés autour de la salle centrale. L’idée de la construction concentrée autour d’une cour a donc, on le perçoit bien, été reprise ici, mais la cour de cet ensemble a été couverte d’une ample coupole et transformée en grande salle rituelle.

30Cette khânqâh gigantesque érigée à l’initiative d’Amir Timour sous la forme d’un bâtiment unique à multiples pièces est devenue une étape très importante dans l’évolution des refuges soufis d’Asie centrale, bien que ce modèle n’ait pas été suivi.

31À partir du XVe siècle, il est devenu clair que, pour des constructions aussi colossales que celles d’Amir Timour, la coupole traditionnelle, surmontant les principaux éléments, n’était pas adaptée à la forte sismicité du Mavarannahr ; dès lors les Timourides ont rejeté les formes et les dimensions cyclopéennes au profit de monuments à échelle humaine. On a poursuivi les recherches sur des constructions résistant aux séismes et, par la suite, lorsque les changements du soufisme ont exigé un autre type architectural pour les khânqâh, les constructions nouvelles ont pris en compte la sismicité. Ainsi est apparu un nouveau type de khânqâh, en rapport, selon nous, avec les trois facteurs suivants :

32a) le renforcement du culte des saints : les anciennes khânqâh, ensemble de bâtiments près des mausolées, sont devenus des centres de pèlerinage et le terme khânqâh a servi à désigner seulement la ẕekr-khâna à coupole avec, quelquefois, des cellules ;

  • 17 Ainsi, le chef de l’ordre naqshbandi, Khwaja Ahrar (m. 1490), qui suivait le dogme le plus ancien d (...)

33b) la diffusion et le renforcement en Asie centrale de l’ordre naqshbandi dont les pir refusaient l’édification de mausolées au-dessus des sépultures17, et, aussi, le caractère urbain et une pratique rituelle qui n’exigeaient plus un grand nombre de pièces d’habitation ou d’hostellerie en annexe. Pour l’ordre naqshbandi, nul besoin de mener une existence d’ermite ou d’errant : c’est le ẕekr silencieux qui convient le mieux aux riches et respectés morid de l’ordre, ainsi que la devise optimiste « les mains à l’ouvrage et le cœur à Dieu », incitant à simultanément mener une vie créative et aspirer à la connaissance de Dieu. Les membres de cet ordre n’étaient pas tous des artisans ou des marchands, mais aussi de riches citadins et des nobles, y compris le souverain, ainsi que des poètes et des savants réputés. Les membres de l’ordre pouvaient vivre en famille et ne se rassemblaient dans la khânqâh que pour les rites communautaires (prières, sermons du cheikh, ẕekr des soufis, veillées nocturnes, notamment), parfois pour enseigner ou, de temps à autre, pour partager un repas sacrificiel (khodây), rites qui ne requéraient pas beaucoup de salles pour le logement et le service ;

  • 18 Les facettes en forme de bouclier sont de petits losanges en forme de boucliers à l’axe vertical co (...)

34c) les éléments antisismiques, mis en avant dans la seconde moitié du XVe siècle et largement utilisés par la suite dans de nombreux bâtiments de khânqâh du XVIe siècle, ont aussi largement influé sur les structures du plan et des volumes des khânqâh : quatre puissants arcs croisés formaient un genre de charpente et chacun couvrait une pièce légèrement en retrait à l’angle. L’arc s’appuyait sur huit piliers assez massifs pour recevoir, dans les axes de la pièce, des niches profondes comme des baies ouvertes. Ce dispositif donnait au plan de la pièce un dessin cruciforme et augmentait sa surface. Dans chacun des angles, ainsi déchargés du poids de la couverture, on pouvait aménager une ou plusieurs cellules sur deux niveaux. Dans la zone de transition formée par le croisement des quatre puissants arcs porteurs, le carré intérieur est couvert d’une petite coupole constituée d’un ensemble de petites facettes en forme de boucliers18. De ce fait, on a réduit le diamètre de la coupole et le poids des couvertures. Parfois, les quatre arcs croisés en arêtes ont été utilisés comme éléments décoratifs en saillie de la coupole – ainsi dans la khânqâh de Baha’ al-Din – ou bien ils supportaient une petite coupole reposant sur un haut tambour élancé – c’est le cas dans les khânqâh de Qasem Sheykh, Hazrat-e Emam et Char-Bakr.

35On peut en conclure qu’aux XVe-XVIIe siècles on a construit en Asie centrale essentiellement des khânqâh à portail et à coupoles avec, au centre du bâtiment, une salle rituelle (ẕekr khâna) spacieuse, à coupole, de plan carré ou cruciforme, possédant une ou plusieurs cellules à deux étages dans les angles des khânqâh. Parfois, les cellules étaient situées le long des côtés de la salle ou dans les puissants pylônes des portails d’entrée à deux ou trois niveaux (Hakim Molla Mir à Ramitan ou Nader Divan-begi à Boukhara). Ce sont tous ces bâtiments à portail et à coupoles à salle centrale et cellules aux angles et sur les côtés, d’architecture plus monumentale, que nous allons désormais appeler khânqâh du troisième type ; érigés par de souverains et de riches donateurs près du tombeau de soufis respectés, ces bâtiments constituent le type le plus répandu du XVe au XVIIe siècle. Ainsi, au XVe siècle, près du tombeau d’Abu Sa’id à Mekhana, au XVIe, près de ceux de Baha’ al-Din Naqshband et d’Abu Bakr Sa’ad près de Boukhara, et bien d’autres.

36III. Plusieurs variantes apparaissent parmi les constructions du troisième type :

37III.1. khânqâh à composition centrale comme, au XVe siècle, celles de Molla Kalan à Ziyaratgah, de Sadr al-Din Samani près de Hérat, d’Abu Sa’id à Mekhana, ainsi qu’une autre à Pulati, dans la région de Kasansay, et probablement celle construite par Ulugh Beg à Samarcande sur la place du Registan, aujourd’hui disparue. Dans l’architecture de la période suivante, ce type de khânqâh transparaît dans des constructions analogues de l’oasis de Boukhara au XVIe siècle, par exemple celle de Qasem Sheykh. Au XVIIe siècle, celles de Baha’ al-Din (deuxième étape de la construction) et aussi de Yar Mohammad Ataliq ainsi qu’une autre à Peshku.

38III.2. khânqâh à composition en profondeur ou à axe longitudinal. Ce sont, pour l’époque timouride, la Zaringar-khana à Hérat, au XVIe siècle, d’Emam Bahr dans la région de Samarcande, de Hakim Molla Mir dans la région de Boukhara et Khwaja Ilim-kan dans la région du Kashka-Darya et, au XVIIe siècle, de Nader Divan-begi à Boukhara et de ‘Abdi Birun à Samarcande.

39III.3. khânqâh à composition frontale : au XVIe siècle, Kokildar près de Termez, khânqâh de Fayzabad et première étape de la construction de celle de Baha’ al-Din près de Boukhara, ainsi que la khânqâh préservée sur le plan dessiné par un maître-artisan ouzbek.

  • 19 A. G. Jah’jaev, « Arhitekturnyj ansambl’ Shejhantaur », Arhitektura i stroitel’stvo Uzbekistana 10 (...)
  • 20 V. A. Boulatova et L. Ju. Mankovskaja, Pamjatniki zodchestva Tashkenta XIV-XIX vv., Tachkent, 1983, (...)

40III.4.Une dernière catégorie, qui constitue en fait une exception, n’existe que dans les constructions timourides : c’est la khânqâh que nous avons baptisée « en forme de T ». Ce plan n’a pas évolué par la suite, sans doute à cause de son caractère peu rationnel : le périmètre très long des murs entourait une place utile assez restreinte. Le bâtiment comprenait une salle à coupoles avec des cellules aux angles et un portail en saillie pourvu de deux ailes des deux côtés où s’ouvraient des cellules ou niches sur un ou deux niveaux. La partie d’entrée du portail était plus large que le corps de la salle proprement dite, ce qui donnait au bâtiment l’allure d’un T. C’est le cas de la khânqâh près du tombeau de Yunus Khan à Tachkent. On peut trouver des constructions analogues par le plan en T, l’époque (XVe siècle) et le lieu (près de la tombe d’une personne vénérable) dans le Khorassan, l’une à Turuk, l’autre près de la tombe de Mowlana Tayyabadi à Tayyabad. On voit en elles des mosquées commémoratives, bien que les caractéristiques que nous venons d’énumérer laissent supposer qu’elles ont pu jouer également une fonction de khânqâh. On a continué jusqu’à nos jours d’appeler le bâtiment situé à Tachkent mausolée de Yunus Khan bien que les fouilles archéologiques n’y aient mis au jour aucun vestige de sépulture – ce qui a conduit les architectes restaurateurs à supposer qu’il s’agissait non d’un mausolée mais d’une khânqâh19. Mankovskaja s’est elle-même corrigée en 1983 en désignant le bâtiment du nom de mausolée-khânqâh20.

41À notre avis, outre l’absence de sépulture, d’autres signes témoignent en faveur de cette interprétation : la structure du bâtiment à portail et coupoles et les différentes pièces où les cellules aux angles des grandes salles rituelles sont isolées de ces dernières et ouvertes sur l’extérieur (très caractéristiques des khânqâh de la troisième période) et l’époque de construction, c’est-à-dire la fin du XVe siècle, époque à laquelle on ne construisait déjà pratiquement plus de mausolées dans le Mavarannahr.

42Il faut noter que plusieurs des khânqâh importantes du troisième type appartiennent à des ensembles comprenant d’autres bâtiments de période timouride, par exemple dans la composition en vis-à-vis (kosh) à Samarcande, la khânqâh et la madrasa de Mohammad Soltan (le Gur-e Amir actuel), ont été construites à la fin du XIVe siècle en relation avec l’ensemble entourant la cour rectangulaire. Dans le Khorassan, c’est le mausolée et la khânqâh d’Abu Sa’id à Mekhana, respectivement du XIe et du XVe siècle.

43On rencontre d’autres compositions, plus rares : à Marv, par exemple, la khânqâh s’adossait au mur de la cour de la mosquée ; ou encore, trois constructions (khânqâh, mosquée et madrasa) se trouvaient dans le même ensemble, près du tombeau du cheikh Jamal à Anau, ce qui donne une configuration en « U », entourant la cour sur trois côtés. Ce dernier plan n’a été repris qu’une seule autre fois par la suite, au XVIe siècle, près du tombeau d’Abu Bakr Sa’ad à Char-Bakr, où les bâtiments d’une khânqâh, d’une mosquée et d’une madrasa entourent une petite cour intérieure carrée.

44Dans certains cas, rares, la khânqâh a été élevée sur la place centrale de la ville avec deux autres bâtiments monumentaux. Ainsi, au XVe siècle, la khânqâh d’Ulugh Beg, avec le caravansérail Mirza’i et la madrasa d’Ulugh Beg, formant l’ensemble monumental de la place du Registan à Samarcande. Ou, au XVIIe siècle, la khânqâh Nader Divan-begi, avec la madrasa du même nom et la madrasa Kukeldash ont constitué l’ensemble Lab-e Howz de Boukhara.

45De tout cela on peut conclure que l’époque timouride en Asie centrale se signale par des transformations et une intense créativité dans le domaine de l’architecture des khânqâh, en rapport à la fois avec l’évolution du soufisme lui-même et avec l’importante activité de bâtisseurs déployée par les Timourides. À cette époque, on a construit des édifices colossaux, comme l’ensemble de la khânqâh de Yasavi à Turkestan ou des khânqâh en forme de T du type de celles de Yunus Khan à Tachkent, modèles qui n’ont pas été repris par la suite, ce qui permet de considérer ces bâtiments comme des expériences.

46En revanche, d’autres exemples de cette évolution ont été repris, les bâtiments compacts et au plan commode, adaptés à la sismicité de la zone et, d’après le volume de la composition, très impressionnants. Ce sont les khânqâh du troisième type – à portail et coupole, à plan presque carré, avec une salle rituelle au centre et des cellules aux angles et sur les côtés – et du premier type – où la salle centrale a été entourée d’eyvân à colonnes sur deux ou trois côtés. Le dessin le plus rationnel du troisième type a progressivement évolué pour atteindre son expression la plus brillante à l’époque post-timouride dans les khânqâh de Boukhara, près des tombeaux des soufis célèbres Baha’ al-Din Naqshband, Qasem Sheykh, Hakim Molla Mir, pour ne citer qu’eux ; et des signes du premier type se retrouvent dans les khânqâh à eyvân sur deux côtés du bâtiment comme celles de Khwaja Zeyn al-Din et Hazrat-e Emam, entre autres.

47Un mot encore : jusqu’à maintenant, on croyait que la khânqâh de Khwaja Zeyn al-Din, construite à Boukhara au début du XVIe siècle, constituait l’exemple le plus ancien de khânqâh avec eyvân à colonnes. Mais le document de vaqf sur la khânqâh de Khwaja Parsa à Boukhara, avec un eyvân sur trois côtés, témoigne que le type de khânqâh construite spécialement avec un eyvân existait en Asie centrale un siècle auparavant, c’est-à-dire dès 1407, sous le règne des premiers Timourides.

Fig. 1 : Khânqâh de l’époque timouride

1. Khânqâh de Khwaja Ahmad Yasavi à Turkestan (1399), l’ensemble des constructions

1. Khânqâh de Khwaja Ahmad Yasavi à Turkestan (1399), l’ensemble des constructions

3. Khânqâh de Yunus Khan à Tachkent (XVe s.) au plan en forme de T.

3. Khânqâh de Yunus Khan à Tachkent (XVe s.) au plan en forme de T.

Fig. 2 : Khânqâh du premier type avec eyvân à colonnes (Boukhara et région de Boukhara)

1. Sufi Dehqan, XVe s.

1. Sufi Dehqan, XVe s.

2. Khwaja Zeyn al-Din, XVIe s.

2. Khwaja Zeyn al-Din, XVIe s.

3. Hazrat-e Emam, XVIe s.

3. Hazrat-e Emam, XVIe s.

4. khânqâh de Peshku, XVIe s.

4. khânqâh de Peshku, XVIe s.

5. Kiz-Bibi, XVIIIe s.

5. Kiz-Bibi, XVIIIe s.

6. Khalifa Niyaz-qul, XIXe s.

6. Khalifa Niyaz-qul, XIXe s.

7. Khalifa Khodaydad, XVIIIe s.

7. Khalifa Khodaydad, XVIIIe s.

Fig. 3 : Variantes du troisième type de khânqâh

A. khânqâh à composition frontale

1. à Fayzabad (Boukhara), XVIe s.

1. à Fayzabad (Boukhara), XVIe s.

2. sur le plan dessiné par un maître-artisan ouzbek, XVIes.

2. sur le plan dessiné par un maître-artisan ouzbek, XVIes.

B. khânqâh à axe longitudinal

1. Hakim Molla Mir à Ramitan, XVIe s.

1. Hakim Molla Mir à Ramitan, XVIe s.

2. Nader Divan-begi à Boukhara, XVIIe s.

2. Nader Divan-begi à Boukhara, XVIIe s.

C. khânqâh à composition centrale (à échelle unifiée)

1. Baha’ al-Din Naqshband, près de Boukhara, XVIe-XVIIe s.

1. Baha’ al-Din Naqshband, près de Boukhara, XVIe-XVIIe s.

2. Qasem Sheykh à Karmina, XVIe s.

2. Qasem Sheykh à Karmina, XVIe s.

3. Dehqan Baba, dans la région de Ghojdovan, XVIIes.

3. Dehqan Baba, dans la région de Ghojdovan, XVIIes.

4. Yar Mohammad Ataliq à Boukhara, XVIIe s.

4. Yar Mohammad Ataliq à Boukhara, XVIIe s.

Fig. 4

1. Exemple de khânqâh à composition frontale : la khânqâh à Fayzabad (Boukhara), XVIe s., coupe et plan.

1. Exemple de khânqâh à composition frontale : la khânqâh à Fayzabad (Boukhara), XVIe s., coupe et plan.

2. Exemple de khânqâh à composition centrale : la khânqâh de Baha’ al-Din Naqshband (XVIe-XVIIe s. près de Boukhara), coupe et plan.

2. Exemple de khânqâh à composition centrale : la khânqâh de Baha’ al-Din Naqshband (XVIe-XVIIe s. près de Boukhara), coupe et plan.

Fig. 5 : Khânqâh de Qasem Sheykh, Karmina, XVIe s.

Fig. 5 : Khânqâh de Qasem Sheykh, Karmina, XVIe s.

cliché D.A. Mihajlov

Fig. 6 : Khânqâh de Khalifa Khodaydad, Boukhara, XVIIIe s.

Fig. 6 : Khânqâh de Khalifa Khodaydad, Boukhara, XVIIIe s.

cliché D.A. Mihajlov

Fig. 7 : Khânqâh et mosquée du complexe Char Bakr, près de Boukhara, XVIe s.

Fig. 7 : Khânqâh et mosquée du complexe Char Bakr, près de Boukhara, XVIe s.

cliché D.A. Mihajlov

Fig. 8 : Khânqâh du complexe Char Bakr, près de Boukhara. Intérieur. Couverture de la salle à quatre arcs croisés, XVIe s.

Fig. 8 : Khânqâh du complexe Char Bakr, près de Boukhara. Intérieur. Couverture de la salle à quatre arcs croisés, XVIe s.

cliché D.A. Mihajlov

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Notes

1 L. Ju. Mankovskaja, « Hanaka, takija, zavija », dans : Tipologicheskije osnovy zodchestva sredniej Azii (IX-nach. XX vv), Tachkent, 1980 ; T. U. Starodub, « Srednevekovaja arhitektura, svjazannaja s sufizmom : hanaka, zavija, takija », dans Sufizm v kontekste musulmanskoj kultury, Moscou, 1989, p. 260-280.

2 V. L. Voronina, « Arhitektura Srednej Azii, XVI-XVII vv. », dans Vseobshchaja istorija arhitektury, vol. VIII, Moscou, 1969, p. 304-331.

3 G. A. Pugachenkova, Zodchestvo centralnoj Azii, XV v., Tachkent, 1976 ; ead., « K arhitekturnoj typologii Sredneaziatskih hanaka », dans Kratkie Tezisi dokladov k konjerencii « Bližni Vostok, Kavkaz, Srednjaja Azija. Problema vzaimosvjazi kul’tur v epohu srednevekov’ja », Leningrad, Ermitage, 1972, p. 14-15 ; ead. et Z.A. Hakimov, « Hanako shejha Sadreddina – maloizvestnyj pamjatnik Temuridskogo vremeni v Afganistane », Narody Azii iAfriki 2 (1972), p. 140-144.

4 Mankovskaja, « Hanaka », p. 125-134.

5 Pour l’analyse de la terminologie, je me suis appuyée sur des sources écrites médiévales traditionnelles éditées en russe et en ouzbek. J’ai étudié la terminologie de la fin du XIXe-début XXe siècle d’après les travaux ethnographiques et les chroniques des voyageurs de l’époque.

6 Il faut noter que l’évolution architecturale des refuges soufis a connu un processus très compliqué, sur plusieurs plans, et qu’il faut l’analyser en relation réciproque très étroite avec la transformation au cours des âges du soufisme lui-même. Dans la périodisation que nous proposons, il arrive qu’une période prenne naissance dans la précédente ; c’est pourquoi les étapes de l’évolution que nous proposons d’après la tendance générale de l’évolution et de la différenciation approximative des types de refuges soufis restent hypothétiques et leurs limites imprécises.

7 J. S. Trimmingham, Sufi Orders in Islam, Oxford 1971 (édition originale), traduction russe : Sufijskie ordeny v islame, Moscou, 1989, p. 90.

8 Sh. S. Kamaliddinov, « Kitab al-Ansab » Abu Sa’ada Abdalkarima ibn Mubammada as-Sam’ani kak istochnik po istorii i istorii kul’tury Srednej Azii, Tachkent, 1993, p. 101, 85, 128.

9 Ibid., p. 61.

10 O. A. Suhareva, Kvartal’naja obshchina pozdnefeodal’nogo goroda Buhary, Moscou, 1976, p. 116.

11 Islam, Enciklopedicheskij slovar’, Moscou, 1991, p. 72.

12 O. D. Chehovich, Bukharskie dokumenty XlV veka, Tachkent, 1965, p. 166 ; N. Ibragimov, Ibn Batuta i ego puteshestvija po Srednej Azii, Moscou, 1988, p. 69.

13 Ibragimov, Ibn Batuta, p. 92-93.

14 Starodub, Srednevekovaja arhitektura, p. 277-278.

15 Mankovskaja, « Hanaka », p. 126.

16 Archives Centrales de l’Ouzbékistan, Fond I-323, n° 1291/16 (30), traduit par B. Babajanov. Il ne reste de la khânqâh de Khwaja Parsa à Boukhara qu’un mur avec la niche de mehrâb.

17 Ainsi, le chef de l’ordre naqshbandi, Khwaja Ahrar (m. 1490), qui suivait le dogme le plus ancien de l’islam et considérait la construction de mausolées sur la sépulture comme une hérésie, a lui-même été enterré à ciel ouvert dans la dakhma, puis, autour de sa sépulture, s’est édifié un ensemble commémoratif à cour centrale. L’exemple a été suivi par nombre de cheikhs et de souverains. Ces derniers, pour exprimer leur vénération, demandaient souvent dans leur testament à être humblement enterrés à ciel ouvert dans la dakhma, aux pieds de leur pir ou du chef de l’ordre mort depuis longtemps. Par exemple, les khans du Mavarannahr, ‘Abd al-‘Aziz I et ‘Abdallah Khan II, ont été enterrés dans la dakhma près de la tombe de Baha’ al-Din Naqshband et à ses pieds. À l’époque précédente, beaucoup de représentants de la dynastie timouride, y compris le propre père de Timour, Amir Taraghay, et Amir Timour lui-même, avaient été ainsi enterrés aux pieds de leurs pir, non dans la dakhma mais, selon la tradition du XIVe et du début du XVe siècle, dans un mausolée.

18 Les facettes en forme de bouclier sont de petits losanges en forme de boucliers à l’axe vertical concave, formés par le croisement des arêtes des arcs. On les rencontre dans les constructions de Timour de la fin du XIVe siècle.

19 A. G. Jah’jaev, « Arhitekturnyj ansambl’ Shejhantaur », Arhitektura i stroitel’stvo Uzbekistana 10 (1987), p. 1-4.

20 V. A. Boulatova et L. Ju. Mankovskaja, Pamjatniki zodchestva Tashkenta XIV-XIX vv., Tachkent, 1983, p. 98.

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Table des illustrations

Titre 1. Khânqâh de Khwaja Ahmad Yasavi à Turkestan (1399), l’ensemble des constructions
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Titre 2. Khânqâh de Khwaja ‘Abdi Darun à Samarcande (XVe s.) construite sur le même axe que le mausolée, a) coupe en longueur, b) plan
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Titre 3. Khânqâh de Yunus Khan à Tachkent (XVe s.) au plan en forme de T.
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Titre 1. Sufi Dehqan, XVe s.
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Titre 2. Khwaja Zeyn al-Din, XVIe s.
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Titre 3. Hazrat-e Emam, XVIe s.
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Titre 4. khânqâh de Peshku, XVIe s.
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Titre 5. Kiz-Bibi, XVIIIe s.
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Titre 6. Khalifa Niyaz-qul, XIXe s.
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Titre 7. Khalifa Khodaydad, XVIIIe s.
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Titre 1. à Fayzabad (Boukhara), XVIe s.
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Titre 2. sur le plan dessiné par un maître-artisan ouzbek, XVIes.
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Titre 1. Hakim Molla Mir à Ramitan, XVIe s.
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Titre 2. Nader Divan-begi à Boukhara, XVIIe s.
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Titre 1. Baha’ al-Din Naqshband, près de Boukhara, XVIe-XVIIe s.
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Titre 2. Qasem Sheykh à Karmina, XVIe s.
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Titre 3. Dehqan Baba, dans la région de Ghojdovan, XVIIes.
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Titre 4. Yar Mohammad Ataliq à Boukhara, XVIIe s.
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Titre 1. Exemple de khânqâh à composition frontale : la khânqâh à Fayzabad (Boukhara), XVIe s., coupe et plan.
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Titre 2. Exemple de khânqâh à composition centrale : la khânqâh de Baha’ al-Din Naqshband (XVIe-XVIIe s. près de Boukhara), coupe et plan.
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Titre Fig. 5 : Khânqâh de Qasem Sheykh, Karmina, XVIe s.
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Titre Fig. 6 : Khânqâh de Khalifa Khodaydad, Boukhara, XVIIIe s.
Crédits cliché D.A. Mihajlov
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Titre Fig. 7 : Khânqâh et mosquée du complexe Char Bakr, près de Boukhara, XVIe s.
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Titre Fig. 8 : Khânqâh du complexe Char Bakr, près de Boukhara. Intérieur. Couverture de la salle à quatre arcs croisés, XVIe s.
Crédits cliché D.A. Mihajlov
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Pour citer cet article

Référence papier

Mavluda Yusupova, « L’évolution architecturale des couvents soufis à l’époque timouride et post-timouride », Cahiers d’Asie centrale, 3/4 | 1997, 229-250.

Référence électronique

Mavluda Yusupova, « L’évolution architecturale des couvents soufis à l’époque timouride et post-timouride », Cahiers d’Asie centrale [En ligne], 3/4 | 1997, mis en ligne le 03 janvier 2011, consulté le 20 août 2017. URL : http://asiecentrale.revues.org/491

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Auteur

Mavluda Yusupova

Institut d’Histoire de l’Art « Hamza », Tachkent, Ouzbékistan

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