Navigation – Plan du site
Actualités

La chaîne des prophètes

Michel Tardieu
p. 327-366

Notes de la rédaction

Cet article reproduit le texte d’une conférence donnée par le professeur Michel Tardieu, sur invitation de l’IFÉAC, à Tachkent, à l’Institut d’orientalisme de l’Université, en octobre 1994. Une traduction russe, due à Mme A. Akimova, a été publiée dans la revue Zvezda Vostoka, Tachkent, 1995, n° 11-12 (nov.-déc.), p. 153-159.

Texte intégral

1En 781 ou 782, à la cour d’al-Mahdi (775-785), troisième calife abbaside et père du célèbre Harun al-Rashid (786-809), un débat opposa le calife régnant à la plus haute autorité de l’Eglise d’Orient, Timothée Ier (780-823), patriarche des Syriens orientaux (Nestoriens) et artisan de la diffusion du christianisme en Inde, en Asie centrale, en Chine et au Yémen. Dans sa relation écrite du débat, rédigée en syriaque, le patriarche s’est donné le beau rôle et fabrique une apologie. Aucune objection n’y reste sans réponse – quitte à répondre à côté.

  • 1 Le débat du calife et du patriarche a été publié par A. Mingana sous le titre « Apologie de Timothé (...)

2Le calife demande, par exemple, qu’on lui dise qui est l’homme monté sur un âne et qui est celui monté sur un chameau. La réponse attendue, avantageuse d’un point de vue musulman, était celle des Évangiles et de la tradition islamique : sur l’âne, Jésus (Luc 19, 35 ; Jean 12, 14) et sur le chameau Muhammad1 (Bukhâri 66, 59). Mais le patriarche trouva la parade dans un oracle biblique sur la chute de Babylone, où il est également question d’un mystérieux cavalier monté sur un âne et d’un autre monté sur un chameau (Isaïe 21, 7). Selon la méthode du Livre de Daniel, où royaumes et empires sont désignés métaphoriquement par des noms d’animaux (lion, ours, léopard) ou de métaux (or, argent, airain), Timothée Ier répondit que l’homme sur l’âne était Darius le Mède, fils d’Assuérus, et l’homme sur le chameau Cyrus le Perse, qui était d’Elam. Puis il ajouta : « Le roi d’Elam a détruit le royaume des Mèdes et l’a passé aux Perses, de même que Darius le Mède avait détruit le royaume des Babyloniens et l’avait passé aux Mèdes. » Cette chronologie, empruntée au Livre de Daniel, est fausse, puisque ce n’est pas Darius (521-486) qui succède au dernier roi de Babylone mais Cyrus (539-530).

3Mais cela n’a guère d’importance. Ce qui préoccupe le calife, c’est qu’on puisse penser que l’âne et le chameau désignent autre chose que les deux religions au cœur du débat, l’animal vil représentant celle de Jésus, l’animal noble figurant l’islam, dont la révélation a été transmise par le dernier prophète, sceau de toutes les prophéties. Le patriarche a beau expliquer qu’une telle interprétation est impossible du fait qu’un prophète ayant pour rôle d’annoncer le Christ, il ne peut y avoir après le Christ ni prophètes ni prophéties, le calife objecte inlassablement que l’homme monté sur un âne est Jésus, l’homme monté sur un chameau Muhammad.

4Il faudra attendre les découvertes du XIXe et surtout du XXe siècle pour avoir sur la question du dernier prophète des éléments d’information et d’appréciation autres que les réponses apportées par le débat entre le patriarche et le calife. Ces éléments concernent avant tout la genèse d’une religion aujourd’hui éteinte, le manichéisme, qui apparaît entre christianisme et islam et qui a connu une diffusion considérable de l’Afrique du nord jusqu’à l’Asie centrale et à la Chine. Le fondateur de cette religion croyait, lui aussi, être le dernier prophète et n’a cessé de justifier cette conviction par des emprunts à toutes sortes de traditions religieuses que révèlent les nouveaux documents à notre disposition. Il en ressort d’abord un portrait plus précis du fondateur dans le contexte de sa formation parmi des baptistes judéo-chrétiens de Babylonie. Les mêmes documents font découvrir aussi la richesse, la complexité et l’entrecroisement des croyances qui ont contribué à l’évolution de la doctrine prophétologique, depuis sa naissance dans l’apocalyptique juive jusqu’à son terme dans la représentation coranique du sceau de la prophétie.

5Ces documents nouveaux, aujourd’hui conservés dans les musées européens, proviennent de l’Asie centrale (oasis de Tourfan) et de la Haute-Egypte (région d’Asyut). Dans l’oasis de Tourfan, des communautés manichéennes florissantes, de langues turque, chinoise et iraniennes, survécurent jusqu’au XIe siècle. À Lycopolis (Asyut) et dans sa région, des groupes manichéens de langues grecque et copte sont installés dès la fin du IIIe siècle mais n’y subsistent pas, semble-t-il, au delà de la fin du IVe ou du début du Ve siècle. La masse des textes – non encore tous publiés –, exhumés ou originaires de ces régions, sont exclusivement des compositions théologiques pour l’usage liturgique et catéchétique local : livres de prières et d’hymnes, formulaires pour la confession des péchés, recueils de paraboles, homélies sur la vie du fondateur et le début de son Eglise, tables calendaires, glossaires. On possède aussi en copte les Sommaires (Kephalaia) des entretiens de Mani avec ses disciples, compilation des enseignements du fondateur et de ses successeurs immédiats.

6Ce qui est dit de Mani lui-même et de sa doctrine dans cette littérature ne peut être toujours pris au pied de la lettre comme information historique. Car les auteurs manichéens composent, arrangent et réécrivent la biographie du fondateur en fonction des besoins locaux et de traditions régionales. Ainsi l’exposé, conservé en trois versions différentes (moyen-perse, parthe et sogdien), sur l’arrivée et l’installation des manichéens dans le Khorâsân (partie nord-orientale de l’Iran ancien, actuels Turkménistan et Afghanistan) et en Transoxiane (actuel Ouzbékistan). Il y est raconté que c’est Mani en personne qui, de Khulwân (au nord-est de l’actuelle Bagdad), dernière ville-étape de la plaine mésopotamienne avant d’aborder le plateau iranien, envoya Mâr Ammô et un petit groupe de disciples à Abarshahr (= Nîshâpûr) et à Merw, puis, de là, vers le pays des Koushans en Bactriane et Sogdiane, où ils fondèrent des maisons et opérèrent des conversions parmi les dignitaires de ces contrées.

7Ce récit merveilleux, décalque de la mission vers les pays de l’Ouest (Syrie et Egypte), n’est nullement une Histoire de l’Eglise, mais une légende étiologique fabriquée par des manichéens sogdiens du VIe-VIIe siècle pour donner à leurs communautés, dissidentes de l’Eglise de Babylone, un fondement apostolique et une légitimité manichéenne. Il en est de même pour maintes narrations soit rapportant des enseignements et prodiges de Mani, soit faisant état de ses entretiens avec tel potentat local ou tel souverain de la dynastie sassanide. Tous ces récits sont très précieux comme témoins des croyances et des préoccupations des religieux (dînâwarîya), disciples de Shâd Ohrmizd, mort vers 600-601, qui ont organisé l’Eglise du grand Khorâsân. Les appliquer à Mani lui-même et aux débuts de sa mission serait anachronique.

8Il existe pourtant un trait biographique indiscutable, largement attesté par ces documents d’Asie centrale et d’Egypte. C’est le fait que Mani (vers 216-274), qui était un Araméen de Babylonie sujet des rois sassanides et dont le projet était d’instaurer une religion universelle, fut d’abord et avant tout un auteur. Et c’est même là le trait qui le distingue et par lequel il se distingue lui-même des autres grands fondateurs de religions. Ecrire fut pour lui une forme d’action aussi importante que parler ou voyager. Le prologue de ses entretiens (Kephalaia) le rappelle avec force. Se comparant à Zoroastre, au Bouddha et à Jésus, Mani constate que ceux qu’il estimait être ses prédécesseurs ne sont pas des auteurs ; qu’ils ont laissé seulement des traditions orales ; que ce sont leurs disciples respectifs qui, bien plus tard, ont écrit et rassemblé maintes traditions sous forme de « livres ». La nouveauté consistait donc, pour lui, à devenir écrivain, afin de faciliter la diffusion de son message, maintenir la cohésion de ses communautés et les conforter dans une langue claire. À ses yeux, l’Église de « celui qui avait lui-même écrit ses œuvres » avait seule la promesse d’éternité et, ajoutait-il, « si le Bouddha, Zoroastre et Jésus n’avaient pas écrit, c’est parce qu’ils savaient que leurs Eglises disparaîtraient du monde » !

9Des ouvrages qu’il composa en araméen oriental, aucun n’a survécu, aucun n’a été retrouvé, ni dans sa forme originale ni en traduction. Les fragments épars, qui subsistent dans les compilations postérieures des disciples ou chez les auteurs chrétiens et musulmans, font apparaître la raison d’être didactique de la pratique manichéenne de l’écriture. Mani écrit pour communiquer la « bonne nouvelle » de sa prophétie (L’Évangile vivant), pour la fixer dans la mémoire de ses communautés (les Lettres) et dans leurs chants liturgiques (Psaumes et prières), enfin pour l’expliquer et la commenter sans cesse, soit sous forme d’exégèses allégoriques et théologiques (Le Trésor de la vie et Les Mystères), soit à l’aide de représentations graphiques (l’Ardahang), soit encore par le truchement de l’imaginaire et des légendes de son milieu culturel babylonien (Le Livre des géants et la Pragmateia).

  • 2 Les fragments du Shâbuhragân retrouvés en Asie centrale ont été rassemblés et traduits par D. N. Ma (...)

10La seule oeuvre de Mani en prose, presque entièrement reconstituée grâce aux fragments provenant de l’Asie centrale, est une composition en moyen-perse, le Shâbuhragân2. Écrite à l’intention de Shâbuhr, fils d’Ardashîr, deuxième souverain de la dynastie sassanide, cette oeuvre expose, à la manière des descriptions évangéliques du Jugement dernier, le scénario censé ouvrir la période finale de l’histoire du monde par la venue du dernier prophète qui est l’auteur. Un extrait du prologue, conservé chez al-Bîrûnî (mort vers 1050), considère cette venue dans la continuité des révélations apportées en Inde par le Bouddha, en Perse par Zoroastre, en Occident par Jésus. Dans cette perspective, le dernier envoyé (rasûl), autrement dit Mani venu au pays de Babylone, donc au cœur de l’État sassanide, a pour rôle de faire siennes la sagesse et la connaissance transmises par les trois envoyés (rusul) précédents et, par là, d’inaugurer une religion nouvelle et unificatrice, aux dimensions mêmes de l’Etat et censée se substituer d’un bout à l’autre de celui-ci aux religions régionales. Telle était la pensée de Mani à l’époque où il rédigea le Shâbuhragân. Son bref séjour dans le Tourân et la vallée de l’Indus, au début de sa mission (240-242), l’avait mis au contact des bouddhistes. Les prédications itinérantes, dans la décennie qui suivit, à travers les fiefs zoroastriens de la Perside, de la Susiane et des régions du Nord-Ouest, tout comme ce qu’il savait des contrées, à prédominance chrétienne, de l’Adiabène, de la Mésopotamie du Nord et de la Syrie, tout cela avait contribué aussi à élargir son horizon culturel. La visée politique de la nouvelle croyance consistait à montrer son adaptation à la réalité religieuse des populations de l’empire. C’est pour cette raison, me semble-t-il, que très habilement, dans le cadre d’une apologie dont le dédicataire était le souverain régnant, Mani intégra pour la première fois à sa réflexion sur le dernier prophète, c’est-à-dire lui-même, les noms des fondateurs dont se réclamaient zoroastriens, bouddhistes et chrétiens.

  • 3 Le Codex manichéen de Cologne a été publié avec une traduction allemande par L. Köhnen et C. Römer, (...)

11La conception prophétologique manichéenne antérieure au Shâbuhragân, caractérisée par une chaîne de prophètes sans Zoroastre ni Bouddha ni Jésus, il faut aller la chercher dans le document publié à partir des années 1970 et appelé communément, du nom de la ville allemande où est conservé le manuscrit, Codex manichéen de Cologne3. Originaire d’Egypte, ce mini-codex de parchemin, le plus petit format de livre qui nous soit parvenu du monde antique (38 x 45 mm), est écrit en grec. N’étant pas une trouvaille archéologique mais amené sur le marché des antiquités par un collectionneur privé de Louxor, sa provenance exacte reste inconnue. Le titre, porté sur les doubles pages (« Sur la naissance de son corps ») et qui évite de mentionner le nom de Mani par respect dû au personnage céleste qu’est devenu le fondateur après sa mort, indique que l’ouvrage traite de l’existence charnelle du prophète, de sa naissance au sens large (famille, adolescence, premières révélations, premiers conflits, premières missions). L’originalité de la forme tient au fait que cette vie, qui se présente comme récit apparemment continu et le plus souvent à la première personne, est divisée en sections, chacune mise sous l’autorité de disciples mentionnés par leurs noms et/ou leurs fonctions, garants de l’enseignement donné et transmetteurs encore en activité. Il s’agit donc d’une compilation recueillant des traditions juxtaposées, en quelque sorte une siîa pour laquelle n’a pas existé un Ibn Ishâq. Rassemblées après la mort de Mani, ces traditions sont une auto-célébration du fondateur. C’est son histoire – et non de l’histoire – tracée d’avance, remplie de merveilleux et de polémiques contre des opposants qui servent à faire valoir le héros. Ces traits hagiographiques sont les ornements d’une intention théologique qu’il importe de préciser.

12Les pages de ce Codex cherchent à montrer deux choses : que Mani fut véritablement inspiré ; que l’inspiration est le fondement de sa mission et de sa fonction d’envoyé. C’est donc un prophète de tradition sémitique que le lecteur est invité à reconnaître. Les preuves et étapes de l’inspiration se présentent ainsi : traditions orales d’abord, qui font découvrir que visions et signes fugaces (palmier qui parle, forme humaine sur les eaux, voix sorties de l’air) ont précédé chez Mani la descente et l’apparition plénière de son sosie céleste (« le Jumeau », interprétation grecque de l’araméen Tawmâ), ange qui lui révèle les « secrets des mondes » et qui lui donne l’ordre à 24 ans (« à l’époque où mon corps avait atteint son plein développement ») de transmettre à ses proches la révélation ; traditions écrites ensuite, qui forment un assemblage d’extraits d’apocalypses juives, non connues par ailleurs et attribuées à Adam, Seth, Enosh, Sem et Hénoch, d’épîtres pauliniennes (Galates et Corinthiens) et de livres de Mani lui-même (Lettre à Edesse, Évangile vivant). Par toutes ces citations, l’auteur du Codex veut montrer que Mani n’est pas différent de ceux qui, avant lui, et comme lui, furent gratifiés de visions et de révélations puis qui les mirent par écrit. La place de Sem avant Hénoch (contrairement à l’ordre biblique des générations) dans la liste des prédécesseurs de Mani visionnaires et inspirés qui ont écrit s’explique par la théorie manichéenne du rapetissement des âges : 600 ans pour Sem, 365 ans seulement pour Hénoch ! L’ensemble de cette section relative aux traditions écrites est mise sous l’autorité de Baraiès qui s’adresse à ses « frères » (les manichéens). Dans le prologue et l’épilogue, Baraiès dit que son but est de contrer ceux qui ont changé de religion et revêtu l’infidélité, autrement dit des manichéens devenus renégats parce qu’ils mettaient en doute l’authenticité des visions du fondateur et prétendaient qu’il n’avait rien écrit lui-même sur ce sujet. On voit par là la méthode du compilateur du Codex : il choisit parmi des opuscules circulant de façon autonome dans son Eglise ce qui est intéressant pour son propos général – apporter la preuve de la qualification prophétique du fondateur – et il l’insère dans sa compilation.

13La chaîne des prophètes qui est attestée ici a pour caractéristique de placer Mani dans la lignée et la continuité d’auteurs : Adam – Seth – Énosh – Sem – Hénoch – Paul – Mani. Les cinq premiers de cette liste ne sont, pour nous, que des figures légendaires des récits de la Genèse sur les origines de l’humanité, sous les noms desquels circulèrent, à partir du IIe siècle avant notre ère, quantité d’écrits apocryphes de révélation. Mais, dans le milieu de la formation de Mani, ces personnages sont réalité. Ils tiennent leur prestige de leur antériorité à la Loi de Moïse et aux prophètes bibliques. Les « apocalypses » qu’on leur attribuait représentaient une sorte de mémoire écrite de la loi primitive et de l’ancienne prophétie, mémoire dans laquelle la révélation dernière viendrait plonger ses racines. Le sommaire de conclusion de Baraiès souligne ce point :

« Tous les envoyés [apostoloi] très bienheureux, sauveurs, annonceurs de bonne nouvelle et prophètes de la vérité, chacun d’entre eux a vu conformément à ce qui lui a été révélé par l’espoir vivant en vue de la proclamation : ils le mirent par écrit, le gardèrent en dépôt et le conservèrent en guise de mémorial à l’intention des fils de l’Esprit qui sont à venir [= les manichéens]. »

14Dans le Shâbuhragân, Mani plaçait, nous l’avons vu, son rôle de fondateur de la religion ultime et unificatrice dans la continuité du Bouddha, de Zoroastre et de Jésus. L’état antérieur de sa réflexion, en référence au seul judéo-christianisme, est celui qu’atteste la série des envoyés (apostoloi) transmise par le Codex de Cologne et dans laquelle Mani a, comme prédécesseur immédiat, non pas Jésus mais Paul. Ce dernier est alors le modèle à suivre : lui aussi a rompu avec son milieu d’origine, écrit, voyagé et prêché, se proclamant « l’envoyé [apostolos] de Jésus-Christ ». Ce titre que Paul se donnait à lui-même dans ses lettres, à son tour Mani se l’approprie par imitation, ainsi qu’en témoignent l’extrait de l’Evangile vivant cité dans le Codex de Cologne et de nombreux autres documents. L’étape ultérieure de la réflexion de Mani consistera à combiner les deux chaînes de prophètes, la série des auteurs mentionnée dans le Codex de Cologne et celle des fondateurs qui vient du Shâbuhragân : Adam – Seth – Énosh – Sem – Hénoch – Bouddha – Zoroastre – Jésus – Paul – Mani. Cet assemblage est clairement attesté dans l’enseignement oral de Mani au début du recueil des Kephalaia. Selon al-Bîrûnî qui eut l’ouvrage entre ses mains, c’est dans l’Évangile vivant, composé en suivant les vingt-deux lettres de l’alphabet araméen, que Mani s’était proclamé Sceau des prophètes et Paraclet annoncé par Jésus. Le Livre des Géants, qui présente une série d’envoyés (frêstagân) raccourcie à quatre noms mais chronologiquement rectifiée (Seth – Zoroastre – Bouddha -Jésus) est le lieu littéraire dans lequel Mani aura, probablement pour la première fois, opéré la combinaison des deux chaînes « scellées » par le dernier prophète, autrement dit aboutissant à lui.

15Le rôle du dernier prophète est de récapituler les prophéties antérieures et de fonder la communauté ultime et unificatrice, donc à la fois un terme et un commencement, d’un côté clore la chaîne des révélations de jadis, de l’autre inaugurer les temps nouveaux où il n’y aura plus de prophètes puisque toutes les prophéties sont censées avoir été réalisées par la venue de la dernière révélation. Cette conception prophétologique d’une histoire balisée par les témoins (écrits ou oraux) des manifestations divines appartient, par ses origines, à l’apocalyptique juive. Il en est de même pour l’image du « sceau », appliquée à cette doctrine. Elle signifie que la révélation dernière a été authentifiée et qu’elle est inviolablement fermée. Cette métaphore est déjà présente dans l’énigmatique prophétie des « semaines d’années » du Livre de Daniel (9, 24). Je la cite d’après la version de Théodotion, qui vient très probablement d’un milieu judéo-chrétien :

« Soixante-dix semaines ont été divisées sur ton peuple [= les Juifs] et ta cité sainte [= Jérusalem] pour mettre un terme aux fautes, sceller les fautes, effacer les iniquités, expier les impiétés, amener la justice éternelle, sceller la vision et le prophète, et oindre le saint des saints. »

  • 4 Le texte latin de Tertullien a été édité (sans traduction) par A. Kroymann, Corpus Christianorum, S (...)

16En perspective chrétienne, ce « saint des saints », qui a pour rôle d’abolir et d’accomplir (« sceller »), désigne Jésus identifié au Messie (Christ). L’écrivain latin chrétien Tertullien, qui compose à la fin du IIe siècle un traité polémique contre les « Juifs » de Carthage (Adversus Iudaeos4) ceux-ci sont en fait des judéo-chrétiens se réclamant d’un fondateur postérieur à Jésus, dont le nom n’est pas connu et auquel ils donnent le titre de « sceau de toutes les prophéties », signaculum omnium prophetiarum (VIII, 12), « sceau de tous les prophètes », signaculum omnium prophetarum (XI, 10) – s’oppose vigoureusement à leur point de vue et applique ces formules à Jésus. Au IIIe siècle, ainsi que je l’ai montré, Mani trouve les mêmes formules dans le milieu de sa formation – des baptistes judéo-chrétiens de Babylonie se réclamant d’Elchasaï/Elxaï- et se les applique à lui-même, de la même façon qu’il s’identifie au Paraclet annoncé par le Jésus johannique (14, 16 ; 15, 26). Le point d’aboutissement de ces traditions sera le Coran. Le logion johannique (14, 16), dans lequel Jésus annonçait la venue d’un « consolateur », le Paraclet, s’y trouve repris mais réajusté au nom propre de Muhammad à l’aide d’un synonyme dérivé de la même racine (HMD) qui signifie « louer », « glorifier » : « Un envoyé (rasûl) viendra après moi et son nom sera Ahmad » (sourate 61, 6). Une autre formulation très précise est ce verset de la sourate des Factions (al-’akhzâb), qui reproduit à la lettre la titulature de Mani :

« Muhammad n’est le père (ab) d’aucun homme parmi vous, mais il est l’envoyé de Dieu (rasul Allahi) et le sceau des prophètes (khâtam al-nabiyyîn) » (33, 40).

17On observera que le titre de « père » donné à Mani par la tradition manichéenne est ici catégoriquement rejeté dans son application à Muhammad. Le titre coranique de Muhammad comme « envoyé de Dieu » peut être compris de deux façons : soit il reproduit tel quel le titre que Mani se donne à lui-même dans le prologue du Shâbuhragân, transmis par al-Bîrûnî, soit il rectifie le titre usuel de Mani se proclamant, par imitation de Paul, « envoyé de Jésus-Christ ». Quant au titre de « sceau des prophètes », il reste inchangé et répète pour Muhammad la croyance manichéenne au dernier prophète, à la fois transmetteur de la révélation ultime et rassembleur de la dernière communauté. Ces formulations sont arrivées à Muhammad lui-même ou à ses proches vraisemblablement par un Arabe (ou un groupe d’Arabes) converti(s) du manichéisme. Elles constituent un précieux témoin, désormais repérable dans son cheminement historique, de l’une des traditions religieuses qui ont contribué à la formation de l’islam et de son livre sacré.

Haut de page

Notes

1 Le débat du calife et du patriarche a été publié par A. Mingana sous le titre « Apologie de Timothée », Woodbroke Studies, t. 2, Cambridge, W. Heffer & sons, 1928, p. 15-19 (traduction du syriaque en anglais) et 90-162 (facsimilédu manuscrit syriaque).

2 Les fragments du Shâbuhragân retrouvés en Asie centrale ont été rassemblés et traduits par D. N. Mackenzie dans la revue de l’Université de Londres, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, t. 42, 1979, p. 500-534, et t. 43, 1980, p. 288-310.

3 Le Codex manichéen de Cologne a été publié avec une traduction allemande par L. Köhnen et C. Römer, Der Kölner Mani-Kodex, Oplanden Westdeutscher Verlag, 1988.

4 Le texte latin de Tertullien a été édité (sans traduction) par A. Kroymann, Corpus Christianorum, Series Latina, t. 2, Turnhout, Brepols, 1954, p. 1339-1396.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Michel Tardieu, « La chaîne des prophètes », Cahiers d’Asie centrale, 1/2 | 1996, 327-366.

Référence électronique

Michel Tardieu, « La chaîne des prophètes », Cahiers d’Asie centrale [En ligne], 1/2 | 1996, mis en ligne le 01 février 2011, consulté le 20 novembre 2017. URL : http://asiecentrale.revues.org/458

Haut de page

Droits d’auteur

© Tous droits réservés

Haut de page
  • Les cahiers de Revues.org