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Dossier. Inde-Asie centrale : routes du commerce et des idées
Les religions et leurs fidèles

Une route de sainteté islamique entre l’Asie centrale et l’Inde : la voie Ush-Kashghar-Srinagar

Thierry Zarcone
p. 227-254

Texte intégral

  • 1 Paris, Pion, 1888, p. 367.

Le seul édifice que l’homme d’ici [le Kirghiz des Pamirs] ait eu le courage de construire est consacré à la mort. Et cela devait être dans un pays où la vie est une exception bizarre, où l’homme ne végète que parce que c’est un animal qui a une fameuse envie de vivre ; ou peut-être que celui du Pamir, écrasé par la nature, s’est rendu compte mieux qu’un autre qu’il était condamné à mort et qu’il s’est dit : pourquoi me déplacerais-je pour aller mourir ailleurs ?
Gabriel Bonvalot, Du Caucase aux Indes à travers le Pamir, 18881.

  • 2 New York, 1929, p. 155.

From Sanju to Pialma we proceed along the same Silk Road – and « silky » it is not only because the silk caravans passed there, but the road itself is silk and iridescent with ail the combinations of sand; a milky desert with the finest designs of sand waves.
Nicholas Roerich, Altai-Himalaya. A Travel Diary, 19292.

1La route Ush-Kashghar-Srinagar qui franchit les Pamirs et l’Himalaya occupe une position essentielle dans les échanges ouest-est et nord-sud, d’une part, en liant le bassin du Tarim et la Chine à la vallée de l’Oxus, donc au Turkestan occidental, et d’autre part, parce qu’elle constitue l’une des voies de pénétration vers l’Inde, voie qui n’est, certes, ni la plus empruntée, ni la plus rapide (sauf bien sûr pour les peuples du Turkestan oriental), mais dont le principal avantage est de comprendre l’étape du Cachemire. Le Cachemire, dont l’histoire touche à la fois à celle de l’Asie centrale et à celle de l’Inde, a joué dans les échanges de toute espèce, notamment dans le domaine religieux, entre ces deux blocs culturels, un rôle tout à fait digne d’intérêt.

eeemazar, langar, robat, gumbaz

2L’étude de la route Ush-Kashghar-Srinagar peut compléter la connaissance que nous possédons de plusieurs épisodes de l’histoire de la sainteté islamique en Asie centrale et au Cachemire, en particulier celle des guerres d’islamisation contre les peuples païens (bouddhistes généralement) menées par les derviches guerriers, celle de la fuite des Turcs devant l’invasion mongole, celle des pèlerinages à La Mecque, via l’Inde, puis via l’Empire russe grâce au chemin de fer d’Andijan (dans le Ferghana), enfin celle des réseaux de commerçants et des soufis-agents de renseignements établis au Cachemire, au Sinkiang et dans les grands centres de la Transoxiane (Tachkent, Samarcande, Boukhara).

De la transpamirienne à la transhimalayenne

  • 3 Paul Magnin, « Le Pèlerinage dans la tradition bouddhique chinoise », Histoire des pèlerinages non- (...)

3L’ancienneté des centres des civilisations installées dans les oasis du Turkestan oriental n’est plus à démontrer, tout comme celle des routes qui les traversaient. Très tôt, des bouddhistes du Cachemire et du nord de l’Inde ont été à l’origine de petites colonies dans la région de Khotan et de Kashghar. Ces deux villes occuperont un rôle central dans l’expansion du bouddhisme et dans son transfert vers la Chine. Au premier siècle de notre ère, Khotan constituait, pour les Chinois, une position stratégique ; elle était la route du sud, c’est-à-dire la route de l’Inde. Le Cachemire exerçait un grand attrait sur les pèlerins chinois que la traversée des Himalayas et des Pamirs n’effarouchait pas ; les principales routes du pèlerinage aux hauts lieux du bouddhisme correspondaient, en effet, aux routes que nous allons étudier3. De la même manière, on retrouvera ces routes avec la pénétration de l’islam et du soufisme dans cette partie de l’Asie.

  • 4 Sur les itinéraires entre l’Asie centrale, la Chine et l’Inde, voir Aurel Stein, « Notes on the Rou (...)

4La principale route venant du nord-ouest de l’Inde passait par Nagarahara (l’actuelle Jalalabad) et atteignait Bamiyan avant de franchir l’Hindoukouch. Au delà se trouvait Bactres (Balkh), la Bahlika des Indiens et la Fo-ho des Chinois. Balkh était le point de rencontre de deux routes différentes menant vers l’Asie centrale et la Chine. La première traversait la Sogdiane, passait par Tachkent et franchissait les monts de Tian-Shan pour atteindre Ush-Turfan. La seconde, qui nous intéresse davantage, était choisie par ceux qui se rendaient en Chine. Elle traversait le Tokharistan (le Tu-ho-lo des Chinois), près du Badakhshan, puis franchissant les Pamirs, atteignait Kashghar. C’est l’un des axes empruntés par les Arabes lors de l’invasion des oasis du Turkestan oriental4.

5La route Ush-Kashghar-Srinagar relie l’Asie centrale à l’Inde, via le Turkestan oriental – longtemps sous contrôle chinois -, ce qui en faisait donc également une route vers la Chine, à la différence, par exemple, de la route Ush-Chitral qui permettait, également à travers les Pamirs, de rallier directement l’Inde via l’Afghanistan. Le tronçon Ush-Kashghar de cette route (qui comprend, par ailleurs, au moins deux itinéraires) se présente ainsi comme le lieu de plusieurs histoires ; d’abord, celle de l’islamisation du Turkestan oriental par les Arabes puis par les Iraniens et, ensuite, celle de l’islamisation du Cachemire et d’une partie de l’Inde du nord par les Turcs.

  • 5 K. Warikoo, Central Asia and Kashmir, A Study in the Context of Anglo-Russian Rivalry, New Delhi, G (...)

6En dépit de l’importance de la voie Ush-Kashghar-Srinagar, l’axe principal de pénétration vers l’Inde venant d’Asie centrale occidentale restait la route de Kaboul qui évitait le passage de hautes montagnes. C’est celle que suivit Babur lorsqu’il envahit l’Inde et que choisiront un grand nombre de religieux, même lorsque leur destination était le Cachemire. Plus tard, Peshawar devint l’une des grandes étapes de cette route ; les trois principaux itinéraires suivis étaient les suivants : 1. Boukhara, Balkh, Kaboul ; 2. Samarcande, le Badakhshan, les Pamirs, Kaboul, Peshawar ; 3. Samarcande, le Badakhshan, les Pamirs, Chitral, Peshawar. Quant à la route Kashghar-Yarkand-Leh, elle était empruntée, en priorité, par les musulmans du Turkestan oriental parce qu’elle était le plus court chemin vers l’Inde. Aux XIXe et XXe siècles, cependant, elle concurrence la route de Kaboul parce qu’elle est plus sûre et moins sujette au banditisme que la première. Les riches marchands et pèlerins turkestanais préféraient à la route de Kaboul le passage difficile des Pamirs et des Himalayas. L’on mettait aussi en avant le fait que le Cachemire était à l’abri des crises politiques5. Qui plus est, après la chute d’Ak-Mechet, en 1853, le centre du commerce de la Russie avec l’Orient se déplaça de Boukhara à Kokand, dans le Ferghana ; or Kokand était, pour la Russie, le point le plus proche de Kashghar et de la frontière indienne. Il faut noter aussi que l’accès au Cachemire, depuis Kashghar ou Yarkand, ne se faisait pas uniquement via le Ladakh, c’est-à-dire Leh, mais aussi, et peut-être même plus souvent, via le Wakhân (ou Petit Pamir) ou le Baltistan (province du Ladakh).

  • 6 « The Alai Valley is also an important link in the chain of communications which connects East Turk (...)

7Au départ d’Ush, toujours dans le Ferghana, il existait deux itinéraires transpamiriens permettant de gagner les Indes. Le premier, à l’est d’Ush, retrouvait l’ancienne route de la soie qui remontait la vallée de l’Alaï. C’est la route empruntée depuis toujours par les caravanes. Elle permettait, une fois franchie la passe du Terek-davan, d’atteindre Kashghar, Yarkand, Karghalik et les passes du Karakorum. L’explorateur Sven Hedin a pu constater, à la fin du siècle dernier, le nombre important de marchands et de pèlerins cheminant le long de cet axe6. Le second itinéraire, au sud d’Ush, par la passe de Taldik, conduisait soit à Yarkand, via Tash-kurgan, le long de la vallée du Sarikol, puis au Karakorum, soit en Afghanistan, vers Chitral.

8Du point de vue de la géographie physique, la route Ush-Kashghar-Srinagar, que l’on peut aussi nommer Ush-Yarkand-Srinagar, franchit deux barrières montagneuses – les Pamirs, puis l’Himalaya – avec, entre les deux, une portion semi-désertique, en bordure du désert du Taklamakan, ponctuée par la traversée de grandes villes-oasis (Kashghar, Yangi-hisar, Yarkand et Karghalik). Les Pamirs étaient, en majorité, de peuplement kirghiz, des nomades installés là de manière permanente depuis au moins le XVIIIe siècle, avec des persanophones chiites ismaéliens dans le Sarikol et dans le Badakhshan. On retrouve les Kirghizes dans la première portion himalayenne de la route, la seconde, au niveau du Ladakh, étant peuplée de Tibétains bouddhistes. Mais la ville tibétaine de Kargil, toujours au Ladakh, entre Leh et Srinagar, située dans le Baltistan, est peuplée de Tibétains musulmans. Quant aux villes-oasis, elles sont habitées par des peuples turcophones sédentaires, désignés depuis peu sous le nom de Ouïgours.

  • 7 Pour une vue d’ordre général, cf. Surendra Gopal, « Indians in Central Asia », Indica (Bombay), 28, (...)
  • 8 D’après V. V. Barthold, cité par O. A. Suhareva, Islam v Uzbekistane, Tachkent, Izdatel’stvo Akadem (...)
  • 9 K. Warikoo, Central Asia and Kashmir, p. 110.
  • 10 Rossija polnoe geografičeckoe opisanie, t.19 Turkestanskij kraj, Saint-Pétersbourg, A. F. Devriena, (...)
  • 11 D’après T. K. Beisembiev qui s’appuie sur des sources manuscrites originales, « Farghana’s Contacts (...)
  • 12 Ils importaient du tissu, via Leh, le Karakorum, Shahidullah et Yarkand, et pratiquaient également (...)
  • 13 Cf. V. O. Novitskij, Iz Indi v Ferganu, Saint-Pétersbourg, 1903, pp. 206-207.
  • 14 Tarikh-i Aminiyä, Urumchi, 1988, p. 412.

9Les nécessités du commerce ont entraîné l’apparition de colonies indiennes sur les portions centre-asiatiques de la route, dans les villes qui la jalonnent ou qui en sont l’aboutissement, de même au Cachemire, en ce qui concerne les Turkestanais, et jusqu’à Peshawar et Multan7. La présence d’Indiens est attestée pour la ville de Boukhara depuis l’époque bouddhiste au moins, compte tenu de la présence de sanctuaires et peut-être même de monastères de cette religion à proximité. C’est peut-être le cas du village de « Qasr-i Hinduwân » (Le château des Indiens), ancien nom du village d’où est originaire le fondateur éponyme de la confrérie naqshbandiyya8. Au XIXe siècle, une hostellerie peuplée d’Indiens, certainement des pèlerins, se serait trouvée en ce lieu9. Aux XIXe et XXe siècles, nous disposons d’informations plus précises concernant la présence d’Indiens en Asie centrale russe. D’après un recensement effectué dans les oblast russes du Turkestan (Ferghana, Syr-Darya, Semirechensk), il se trouvait environ 250 Indiens de sexe masculin, un grand nombre résidant à Boukhara. Ils étaient surtout originaires de Peshawar et vivaient soit dans les villes, soit à l’écart, dans des caravansérails indiens. Ils s’occupaient de commerce mais pratiquaient surtout l’usure10. Plusieurs Indiens installés dans la vallée du Ferghana – à Kokand en particulier – ont occupé des postes importants dans l’armée du khanat et ont propagé la confrérie soufie de la naqshbandiyya jusque chez les Tatars de Kazan11. Du côté du Turkestan oriental, la présence indienne n’en était pas moins importante, peut-être même davantage sur le plan commercial, comme en témoigne l’explorateur Sven Hedin qui constate, à la fin du siècle dernier, l’existence, à Kashghar, d’un caravansérail appartenant à des Indiens originaires de Shikarpur (une ville du Sind)12, information corroborée par un voyageur russe13. Quant à la ville de Yarkand, d’après Mullâ Mûsa Sayrâmî, un historien ouïgour du XIXe siècle, « c’était une ville qui abritait de véritables communautés cachemiri, indienne, afghane, badakhshani, etc.14 ».

  • 15 Cf. K. Warikoo, Central Asia and Kashmir, passim.
  • 16 H. W. Bellew, Kashmir and Kashghar. A Narrative ofthe Journey of the Embassy to Kashghar in 1873-74(...)
  • 17 Cf. Agha Hussain Hamadani, « Multan as a Big Trading Centre between South and Central Asia during 1 (...)
  • 18 Ahwâl wa Athâr-i Shaykh Bahâ’al-Dîn Zakarriyâ Multânîva Khulâsat al-Arifîn, (ed. Shamin M. Zaidi), (...)
  • 19 Cf. Ahmad Nabi Khan, « Mausoleum of Shaikh Bahâ’ al-Dîn Zakariyya at Multân and the introduction of (...)
  • 20 Putevyja Zapiski dvuh hadžiev, Kazan, 1278/1861-1862 (textes en caractères arabes avec une introduc (...)

10Côté indien, la ville de Srinagar ressemble plus, par de nombreux côtés, à une ville d’Asie centrale qu’à une ville indienne ; son histoire est, du reste, davantage liée à celle de l’Asie centrale qu’à celle du sous-continent. Marchands et religieux y étaient installés en grand nombre et l’on ne manquait pas d’hostelleries pour pèlerins centre-asiatiques se rendant à La Mecque. Il faut noter encore que les contacts du Cachemire avec les émirats du Turkestan oriental (Kashghar, Yarkand) ont été, pour des raisons géographiques, cela va de soi, plus suivis qu’avec ceux du Turkestan occidental15. Au siècle dernier, par exemple, c’est au Cachemire que l’on rencontre l’émissaire de l’émirat islamique de Kashgharie16. La ville de Peshawar, au débouché de la plus importante des routes entre l’Asie centrale et l’Inde, sur laquelle nous ne nous arrêterons pas, était une véritable ville-frontière. Une autre ville, bien indienne celle-ci, qui mérite d’être mentionnée, est Multan, bien connue pour son trafic caravanier avec le Turkestan, depuis au moins les XIIIe et XIVe siècles17. Elle possédait un « quartier des Boukhariotes » (mahalla-i Bukhâriyân)18,signe de l’importance de sa communauté sédentaire centre-asiatique, et abritait plusieurs mausolées de saints soufis turkestanais bien connus, comme, par exemple, celui du célèbre shaykh suhrawardî Bahâ’ al-Dîn Zakariyya, dont la construction est bien représentative de l’architecture centre-asiatique19. L’Inde n’était pas uniquement une destination en elle-même pour les Centre-Asiatiques ; il est vrai qu’elle les fascinait, en particulier la vallée du Cachemire, de la même manière que les villes de Boukhara et Samarcande exerçaient un magnétisme non moins puissant sur les musulmans indiens. L’Inde était surtout un point de passage obligé pour les pèlerins qui voulaient se rendre à La Mecque et qui choisissaient de s’embarquer à Allahabad ou à Bombay, dans le Gujarat. Ces pèlerins, d’ailleurs, n’étaient pas tous originaires du Turkestan oriental ou de Transoxiane, mais parfois même du pays tatar, comme nous le montre le récit de voyage de deux musulmans d’Orenbourg, au XVIIIe siècle. Sans doute est-ce l’attrait de Boukhara qui avait incité ces deux hommes à se rendre à La Mecque en passant par cette ville puis, via Kaboul et Peshawar, à s’embarquer à Allahabad20.

Routes de l’islamisation et du soufisme

  • 21 J.-L. Dutreuil de Rhins, F. Grenard, Mission scientifique dans la haute Asie, Paris, 1890-1895, tom (...)

11Depuis l’arrivée des conquérants arabes au VIIIe siècle, et jusqu’au XVIIe siècle au moins, les régions des Pamirs et du Karakorum et les oasis du Turkestan oriental ont été le théâtre de violentes campagnes d’islamisation menées contre des Turcs bouddhistes et chamanistes. Du reste, comme on le verra, les renseignements que nous fournissent les textes historiques et hagiographiques sont confirmés par la toponymie. Plusieurs de ces textes, en particulier des hagiographies (tazkira), collectés par F. Grenard21, à la fin du siècle dernier, au cours de ses expéditions dans les régions de Kashghar et de Khotan, nous apportent quelques détails précieux sur ces premières guerres d’islamisation : itinéraires suivis, zones de combats, etc.

  • 22 Ibid., p.8.

12Une première tentative d’islamisation du Turkestan oriental, au VIIIe siècle, est attribuée à des imams chiites, descendants directs de ‘Alî, ce qui nous éclaire déjà sur les raisons de la présence, dans cette partie de l’Asie centrale, Ferghana compris, de nombreux sanctuaires dédiés à ‘Alî et à plusieurs figures du chiisme. Mais cette école de l’islam a ensuite laissé la place au sunnisme qui s’est imposé durablement en Asie centrale et les tazkira publiées par F. Grenard ont été, ainsi qu’il le dit lui-même, corrigées par les sunnites, mais sans pour cela que le caractère chiite en soit complètement effacé22. Les quelques poches de chiisme qui subsistent, aujourd’hui encore, dans les Pamirs et au Badakhshan, nous rappellent que le chiisme avait été le premier occupant de ces lieux. En fait, même si quelques populations du Turkestan oriental ont embrassé l’islam, dès le début du VIIIe siècle, ce sera surtout aux IXe et Xe siècles que cette religion commencera à s’implanter solidement dans cette partie de l’Asie avec la dynastie turque des Karakhanides.

  • 23 Ibid., p. 22-23.
  • 24 Ibid. p. 33.
  • 25 Ibid., p. 43.
  • 26 Cf. Masami Hamada, « Un Aperçu des manuscrits Cagatay en provenance du Turkestan oriental », dans D (...)
  • 27 Cf. F. Grenard, « La Légende de Satok Boghra Khan et l’histoire », Journal asiatique, 9e série, XV, (...)
  • 28 Cf. Joseph Fletcher, « Confrontations between Muslims Missionaries and Nomad Unbelievers in the Lat (...)

13Comme nous l’enseignent les tazkira publiées par F. Grenard, la route de pénétration de l’islam n’est autre que la route de la soie. Ainsi, d’après la « Tazkira de Muhammad ‘Alî » (m. 739), on apprend que le « pays de Kashghar » a été envahi depuis Andijan et Ush, en Ferghana, et qu’un nombre important d’infidèles (certainement des bouddhistes) ont été massacrés. La campagne d’islamisation s’est poursuivie ensuite vers le nord jusqu’à la ville d’Aksu23. Une autre tazkira, celle de Muhammad Hasan Askarî, décrit une campagne d’islamisation qui, partie d’Ush, a atteint Kashghar, puis plus à l’est, Yarkand et Khotan24. Une troisième tazkira enfin, celle de l’imam Aftah, fait référence à une campagne d’islamisation menée depuis Hérat, dans le Khorezm, à Balkh, Samarcande, Kokand, Marghilan et Namangan, jusqu’à Yarkand et Khotan, cette dernière ville étant appelée Machîn25. L’esprit de la futuwwa imprègne ces hagiographies et marquera durablement, par la suite, l’islam et le soufisme dans cette partie de l’Asie centrale26. L’islamisation du Turkestan oriental s’est poursuivie, aux IXe-Xe siècles, avec des missionnaires, pour la plupart soufis, venus de l’Iran et du Khurasan samanide. Ce sont eux qui sont à l’origine de la conversion à l’islam du premier souverain turc, le Karakhanide Satuq Bughra Khân (m. 955)27. De même, au XVIe siècle encore, la dynastie naqshbandî des Khwâja, établie à Kashghar, s’est employée à gagner à l’islam des Kirghizes chamanistes ou animistes retranchés dans les montagnes proches (dans les Pamirs ou l’Himalaya ?)28. On retrouve d’ailleurs dans certains aspects architecturaux des monuments funéraires élevés par les Kirghizes des Pamirs et de l’Himalaya des restes de croyances préislamiques, tout comme dans les légendes qu’ils rattachent à ces lieux.

  • 29 Par exemple, le voyage à Samarcande d’un soufi du Cachemire en quête d’une initiation naqshbandî; G (...)
  • 30 Cf. Abdul Qaiyim Rafiqi, Sufism in Kashmir (From the Fourteenth Century to the Sixteenth Century), (...)
  • 31 Cf. Athar Abbas Rizvi, A History of Sufism in India, I, pp. 290-298 ; Devin de Weese, « Sayyid ‘Alî (...)
  • 32 Th. Zarcone, « Turkish Sufism in India: the Case of the Yasawiyya », in Confluence of Cultures, pp. (...)
  • 33 Cf. Shah Mahmûd Awrangabadî, Malfûzat-i Naqshbandiyya, Hâlât-i Hazrat Bâbâ Shâh Musâfir Shâh, Hyder (...)
  • 34 Mir Khâl al-Dîn Kâtib ibn-i Mawlânâ Qâdî Shâh Kûchak al-Yarkandî, Hidâyat-nâma, ms persan de l’Inst (...)
  • 35 Zälili Divânî (éd. Imîn Tursun), Pékin, Millätlär Näshriyâti, 1405/1985, p. 611.

14La route Ush-Kashghar-Srinagar se transforma très vite en un itinéraire de sainteté, ponctuée de mausolées de saints et empruntée tant par les pèlerins qui se rendaient à La Mecque que par des soufis désireux de trouver un complément d’initiation en Inde, au Cachemire ou dans les prestigieuses cités d’Asie centrale qu’étaient Samarcande ou Boukhara29. Le Cachemire, considéré soit comme étape soit comme but, a fasciné les musulmans centre-asiatiques qui n’ont cessé de le visiter, et souvent de s’y installer, dès les plus lointaines époques. C’est un derviche de l’ordre suhrawardî – Sharaf al-Dîn (plus connu sous le nom de Bulbul Shâh) – qui y introduisit l’islam au XIVe siècle30. Tous les autres ordres centre-asiatiques y ont été représentés par la suite ; les kubrawî avec le célèbre ‘Alî Hamadânî31 et les yasawî, au XIVe siècle, avec Khwâja Bahâ’ al-Dîn32, tous deux ayant, d’après les sources hagiographiques, formé de nombreux disciples. À partir des XVIe-XVIIe siècles, avec l’expansion de la nouvelle grande confrérie d’Asie centrale – la naqshbandiyya -, les soufis multiplient leurs voyages vers les Indes, avec une attention toute particulière aussi pour l’étape du Cachemire. La route du Cachemire, choisie par les soufis originaires de Transoxiane, passait généralement par Kaboul. Cela ressort clairement, par exemple, d’une hagiographie naqshbandî du XVIIe siècle qui nous rapporte les itinéraires de plusieurs soufis originaires d’Asie centrale ou d’Afghanistan se rendant aux Indes. Certains d’entre eux avaient choisi de passer ou de s’installer au Cachemire33. En revanche, d’autres soufis du Turkestan oriental, sans atteindre le Cachemire, s’étaient aventurés le long de la route de Leh, par esprit missionnaire ou par nécessité. Le Tibet et ses marges, c’est-à-dire le Baltistan, avaient attiré des souverains liés au soufisme et entraîné des guerres d’islamisation dans cette partie de l’Himalaya. Les populations du Baltistan auraient été, en grande parrie, converties à l’islam. Au nombre des acteurs de cette entreprise, il faut compter, entre autres, le suhrawardî Sharaf al-Dîn, cité ci-dessus, l’émir shaybanide Sa’îd Khân, élève d’un shaykh naqshbandî descendant de ‘Ubaydullâh Ahrar. On pouvait aussi atteindre Srinagar depuis la Kashgharie, sans passer par Leh, mais à travers le Baltistan. C’est la route qui a été suivie par l’un des plus célèbres khwâja de Kashgharie, Afâq Khwâja, lors d’un de ses voyages en Inde. Le chemin suivi est même précisé puisque l’on sait que ce dernier s’est rendu de l’« Hindustân » à Yarkand par la « route de Mudhtâgh » (az râh-i Mudhtâgh), route qu’il faut situer au nord-est de Skardo (Baltistan), ainsi connue sans doute parce qu’elle franchissait la passe de Mustagh34. Mais on peut citer aussi le cas d’un derviche errant (qalandar) du Turkestan oriental qui a sillonné, au XVIIe siècle, les oasis de la route de la soie et qui s’est aventuré avec ses coreligionnaires jusqu’au « Baltistan »35.

Les enseignements de la toponymie

15Les campagnes d’islamisation menées par les Arabes au VIIIe siècle et les missions de conversion des envoyés samanides et des Karakhanides, aux IXe et Xe siècles, enfin l’œuvre des khwâja, aux XVIe et XVIIe siècles, ont eu leur lot de martyrs, comme nous le montrent les nombreux mausolées élevés à ces combattants de la foi autour des oasis, dans les montagnes, et parfois même en plein désert. Or, leur présence, ou leur passage, est attesté par la toponymie. Un grand nombre de lieux-dits, dont certains très anciens, en montagne comme dans le désert, nous rappellent clairement, si l’on sait les décoder, le souvenir de ces campagnes. Ils confirment également ce que l’histoire nous avait déjà enseigné, c’est-à-dire la participation active du soufisme à l’islamisation du Turkestan oriental. Et les toponymes en question sont, pour l’essentiel, d’origine soufie.

Mazar

  • 36 Sur la terminologie du culte des saints en usage dans le monde turc, cf. Th. Zarcone, « Le Culte de (...)
  • 37 Par exemple, J.-L. Dutreuil de Rhins, E Grenard, Mission scientifique dans la haute Asie, III, p. 2 (...)
  • 38 Sur ce saint, cf. Th. Zarcone, « Soufis d’Asie centrale au Tibet aux XVIe et XVIIe siècles ». Quelq (...)
  • 39 H. W. Bellew, pp. 333-336, 349, 366-367.
  • 40 On peut lire une description très détaillée de ce lieu saint chez H. W. Bellew, pp. 373-378. Sur la (...)
  • 41 Tarikh-i Aminiyä, p. 413.
  • 42 S. Hedin, Through Asia, p. 153. Sur les mazar de montagne chez les Kirghizes, voir S. M. Abramzon, (...)
  • 43 H. W. Bellew, Kashmir and Kashghar, p. 185. Voir aussi V. O. Novitskii, Iz Indi v Terganu, p. 160-1 (...)
  • 44 Cf. Mir Khâl al-Dîn Kâtib ibn-i Mawlânâ Qâdî Shâh Kûchak al-Yarkandî, op. cit., fº 105v, 115r, 128v (...)

16Le plus commun parmi ces toponymes est bien sûr celui de mazar36 (mausolée, tombeau), lequel révèle la présence d’un gisant musulman, saint, roi ou héraut de l’islamisation. Le mot mazar est universellement connu en islam et se retrouve dans plusieurs autres pays du monde musulman. D’un autre côté, le culte des tombeaux me semble de loin beaucoup plus développé en islam centre-asiatique que dans le reste du monde musulman, peut-être en raison de la puissante influence du soufisme, et les légendes ayant trait à l’introduction de l’islam au Turkestan oriental, aux VIIIe-IXe siècles, nous décrivent la genèse de ce culte qui est, du reste, très présent aussi en islam chinois37. Il serait trop long d’énumérer ici tous les mazar de la route Ush-Kashghar-Srinagar. On se contentera d’attirer l’attention sur ceux qui ont une importance notable. Les principaux et les plus prestigieux sont situés dans les villes-oasis de Kashghar et Yarkand. À Kashghar, se trouve le mazar de Khwâja Afâq, l’un des principaux représentants de la dynastie soufie des Khwâja38, et, dans les environs, à Artush, celui du premier souverain turc converti à l’islam, le Karakhanide Satuq Bughra Khân, et celui d’une prétendue cousine de Ahmad Yasawî39. Le deuxième grand lieu saint de la région de Kashghar dont l’importance n’a pas diminué, même de nos jours, est celui de Ordam Padshah (situé au sud-est). Il s’agit du mausolée d’un certain Sayyid ‘Alî Arslan Khân qui aurait pris part à l’islamisation de la région dans la première moitié du XIe siècle. Cette zone désertique aurait été le théâtre de combats violents ainsi que le prouve la présence de nombreux autres mausolées et comme nous le confirme le nom de cette partie du Turkestan : « Kum Shahidan » (les sables des martyrs)40. Plus à l’est, la ville de Yarkand abrite également les tombeaux de plusieurs khwâja (Altin Mazar), souvenir du temps où cette cité était la capitale des sept principales villes du Turkestan oriental. Mais l’on y trouve aussi les mausolées des descendants de Makhdûm-i A‘zam, l’introducteur samarcandais de la naqshbandiyya en Kashgharie41. Quant aux mazar localisés dans les zones de montagnes, dans les Pamirs ou l’Himalaya, quoique moins prestigieux que ceux du désert et des villes-oasis, ils n’en sont pas moins intéressants eu égard à la fois à leur localisation géographique, à leur empreinte historique et à leur rôle comme centres d’un islam hétérodoxe. Dans le cas du mazar de Kizil-art, dans les Pamirs, on a le cas d’un saint qui, selon la légende, se serait rendu, à l’époque du Prophète, jusque dans la vallée de l’Alaï pour y propager l’islam. On lui attribue de même la découverte de la passe (4 280 m d’altitude) qui porte aujourd’hui son nom, située sur la route qui se rend, à l’est, vers Yarkand, à travers la vallée de Tashkurgan, ou qui descend, au nord, vers l’Afghanistan42. D’un autre côté, sur l’un des points stratégiques de la portion Yarkand-Srinagar de la route, se trouve, en plein Himalaya, un mazar de haute altitude, celui de Shahîdullâh. C’est la tombe d’un khwâja originaire de Yarkand, contraint de fuir son pays, et qui fut tué par les Chinois au XVIIIe siècle, illustration de la lutte menée par cette dynastie centre-asiatique face à l’avance chinoise43. Plusieurs membres de cette dynastie des Khwâja de Kashghar et Yarkand, à commencer par Afâq Khwâja, le plus célèbre (XVIIIe siècle), avaient déjà cherché refuge vers l’Inde (le Cachemire). Cela est confirmé, dans le cas d’Afâq Khwâja et de ses descendants, par les nombreuses occurrences du mot « Hindûstân » (qui désigne ici, sans doute, le Cachemire) dans la principale biographie de ce personnage44.

Gumbaz

  • 45 S. Hedin, Through Asia, p. 261.
  • 46 A. Stein, Central Asia, II, p. 861.
  • 47 Appelé Cosh Gumbat par H. W. Bellew, Kashmir and Kashghar, p. 290. Voir aussi Mirza Muhammad Haidar (...)

17On relève plusieurs autres synonymes locaux du mot mazar, souvent moins connus des non-spécialistes d’histoire religieuse ; c’est le cas du terme gumbaz (forgé sur le terme arabe qubba-coupole), usité généralement en pays kirghiz et chinois. Il semble que les gumbaz soient localisés de préférence en zone de montagne. On peut citer le Chihil Gumbaz, dans le Pamir de Tashkurgan, qui se présentait, à la fin du siècle, sous la forme d’un petit mausolée à dôme avec un cimetière. Ce lieu saint était situé, comme beaucoup d’autres, sur un point stratégique de la route transpamirienne, au point de jonction de trois routes très empruntées par les caravanes : celles de Yarkand, de Keng-kol (route de Kashghar) et de Tagharma (route de Tashkurgan)45. Un autre gumbaz, situé sur la route de l’Afghanistan, entre le lac Victoria et le lieu-dit Langar-kisht, prend place sur une colline ayant la forme d’un cône. Il est nommé Bash-Gumbaz (aussi Mazar-Döbe). Le lieu est vénéré par les Kirghizes qui y voient la sépulture de guerriers saints46. Dans les zones de plaine, on peut encore citer le Kush Gumbaz, dans les environs de Yangihisar47.

Robat, ribat, rabat

  • 48 Th. Zarcone, « Le Culte des saints en Turquie et en Asie centrale », pp. 271-274.
  • 49 Cf. Fuat Köprülu, « Vakfa ait Tarihi Istilahlar: Ribat », Vakiflar dergisi, II, 1942 ; Jacqueline C (...)
  • 50 Sur les Pamirs, voir Bouillane de Lacoste, Autour de l’Afghanistan, Paris, Hachette, 1908, p. 71 ; (...)

18S’ajoutant au groupe de toponymes désignant les tombeaux dont le culte est si fort en islam centre-asiatique, vient un autre groupe de toponymes également liés au soufisme et au monde de la futuwwa : celui des hostelleries de derviches. On sait que ces derniers ont été un des principaux bras armés de l’islam et que l’islamisation de l’Asie centrale leur doit beaucoup48. La toponymie nous le confirme mais encore fallait-il reconnaître dans les toponymes langar et rabat (ou ribat, ou encore robat) qui se trouvent en grand nombre, surtout le premier, tant dans les zones de montagnes, que de déserts, de la route Ush-Kashghar-Srinagar, les lieux de cet islam. Le terme ribat est moins répandu que celui de langar ; il correspond au fortin construit par les Arabes sur les marges du dar al-islâm pour les besoins de la guerre sainte et des guerriers de la futuwwa ; le ribat est aussi l’ancêtre du couvent de derviches. Or l’on sait, et la toponymie nous le montre, que ces établissements se trouvaient en grand nombre, dès l’époque samanide, au Khurasan et au Mâwarâ’ al-Nahr où ils contrôlaient les grandes routes commerciales et les lieux de passage et d’invasion49. Des voyageurs européens des XIXe et XXe siècles ont décrit, par la suite, les ribat des Pamirs et de l’Himalaya comme des « refuges » utilisés par les Kirghizes50 ; ce que, du reste, étaient devenus aussi tous les langar, et même certains mazar, une fois vidés de leur population de guerriers de l’islamisation et de religieux.

Langar

  • 51 Voir les cartes Yangihisar, Karghalik et Yarkand.
  • 52 Cf. Shâh Qâsim-i Anwâr, Divân-i Kulliyât-i Shâh Qâsim-i Anwâr (éd. S. Nafisî), Téhéran, Kitâbfurûsh (...)
  • 53 Zälili Divânî, passim.
  • 54 Bouillane de Lacoste, Autour de l’Afghanistan, p. 42 ; Rossija polnoe geografičeckoe opisanie, t. 1 (...)
  • 55 On peut citer les langar suivants : Suget-Bulak Langar ; Sahelik Langar ; Lok Langar ; Bash Langar  (...)
  • 56 Abdul Qaiyim Rafiqi, Sufism in Kashmir, pp. 17, 89.

19Le toponyme langar est, de loin, le plus répandu dans la région, dans les montagnes comme sur la route des oasis. Les cartes du Turkestan chinois établies par l’explorateur Aurel Stein, à la fin du siècle dernier, nous le montrent clairement pour la région de Kashghar51. Le langar est un synonyme du couvent de soufis dans toute l’aire iranienne52 et jusqu’en Inde où il a aujourd’hui une fonction légèrement différente – celle de réfectoire du couvent en question. Avant que les langar ne deviennent des hostelleries ou des refuges, ils abritaient les missionnaires musulmans et les soufis voyageurs, ainsi qu’on le voit dans la relation de voyage d’un qalandar du Turkestan oriental au XVIIe siècle53. Comme les mazar et les gumbaz, plusieurs anciens langar occupent des points stratégiques sur la route Ush-Kashghar-Srinagar. L’un d’entre eux, bien connu des voyageurs dans sa fonction de refuge, se trouve entre Ush et Gultcha54, en Ferghana oriental ; un autre, encore, en direction des petits Pamirs, vers l’Afghanistan55. Au XIVe siècle, Bulbul Shâh, l’introducteur de l’islam au Cachemire, un soufi de l’ordre subrawardî, avait fait contruire, à Srinagar, un langar qui a reçu son nom – Bulbul Langar – mais il en existait beaucoup d’autres dans cette région56.

  • 57 Sur ce dernier lieu, cf. Rossija polnoe geografičeckoe opisanie, p. 714. Sufi-Kurgan n’est pas ment (...)
  • 58 Cité par Catherine Poujol, « Les Voyageurs russes en Asie centrale au XVIIIe siècle : vers une scie (...)
  • 59 S. Hedin, Through Asia, p. 128. A. Pavet de Courteille, Dictionnaire Turk-Oriental, 1870, rééd. Phi (...)

20On peut encore relever, sur la route Ush-Kashghar-Srinagar, d’autres lieux auxquels est attaché le souvenir de derviches colonisateurs ou de soufis, tel Yetti-Qalandar (Les Sept Qalandar) entre Karghalik et Yarkand, en référence aux derviches de cet ordre errant, très présent dans cette partie du monde musulman, ou celui de Sufi-Kurgan (Le fortin du soufi), à une centaine de kilomètres d’Ush, un autre point stratégique où se séparent les deux grandes routes caravanières transpamiriennes, celle qui suit la route de la soie jusqu’à Kashghar et celle qui descend vers l’Afghanistan57. On tordra le cou, en passant, à une idée fausse, celle du voyageur Meyendorff (début du XIXe siècle) qui écrit que le toponyme kurgan désigne « des tombes dont les Kirghizes se servent pour guider leur marche...58 ». En fait le toponyme kurgan ne peut être en aucun cas rangé dans notre topographia sacra, sauf s’il se trouve associé à un terme religieux, comme ici dans le cas de Sufi-Kurgan. Sven Hedin avait déjà vu, à la fin du siècle dernier, que le terme kurgan signifiait « fort », en langue kirghize, dans le sens de forteresse, interprétation qui est d’ailleurs confirmée par la lexicographie59. Meyendorff ne s’est pas trompé en fait sur l’usage qui a pu être fait du kurgan par des soufis-guerriers, cependant ce fort a servi également à des fins militaires autres que religieuses, ce qui le distingue du rabat.

  • 60 Cf. Mirza Muhammad Haidar Dughlat, Tarikh-i-Rashidi, p. 418 et Th. Zarcone, « Soufis d’Asie central (...)
  • 61 H. W. Bellew, Kashmir and Kashghar, p. 153 ; Mirza Muhammad Haidar Dughlat, Tarikh-i-Rashidi, p. 42 (...)
  • 62 Cité par H. W. Bellew, Kashmir and Kashghar, pp. 94-95.

21Dernier point notable, sur lequel nous conclurons, c’est le fait que la route Ush-Kashghar-Srinagar est restée, après la disparition du bouddhisme en Asie centrale, la seule voie de communication entre l’Asie centrale et l’Inde traversant, sur sa partie himalayenne, une région encore peuplée de bouddhistes ; il s’agit des Tibétains du Ladakh. Après l’éradication du bouddhisme au Turkestan oriental, au XIVe siècle, Sa’îd Khân, l’un des derniers khân de la dynastie shaybanide, adepte de la naqshbandiyya, s’est lancé, sans succès, à la conquête du Baltistan et du Ladakh, au début du XVIe siècle. Son objectif était même la ville de Lhassa. À l’issue de cette tentative d’invasion du Tibet, certains bouddhistes du Baltistan et de la vallée de Nubra auraient été convertis à l’islam60. Lors de son voyage de Srinagar à Kashghar, H. W. Bellew remarqua que le premier toponyme turc rencontré – Carawal Dawan -, après avoir laissé Leh et le pays bouddhiste derrière lui, rappelait l’invasion de Yarkand par Sultan Sa’îd61. C’est là que l’officier britannique plaçait la frontière entre l’Inde et le Turkestan oriental qu’il nomme « Tartarie ». Il notait aussi que, sur la portion Srinagar-Leh de la route, la plus haute passe, celle de Zoji-la (le nom est tibétain), fait référence à une déesse hindoue (Shivaji ou Sheoji). Ce dernier lieu serait aussi, d’après la Târîkh-i Rashîdî, l’emplacement d’une importante bataille menée en 1531 par le khan Sa’îd « contre les Infidèles du Tibet62 ». Il est naturel aussi que, dans cette partie bouddhiste de la route, les mazar cèdent la place aux monuments funéraires tibétains (chorten) inspiré du stûpa bouddhiste. Bellew remarque enfin, ce qui n’est pas sans intérêt pour notre propos, alors qu’il se trouvait à Kargil, ville du Ladakh située entre Srinagar et Leh, que les cultes musulman et bouddhiste finissent par se confondre, à cet endroit, sans cependant s’identifier, signe que ce tronçon de la route Ush-Kashghar-Srinagar reste un espace de sainteté indéterminé. Le bouddhisme, là, n’a pas disparu devant les assauts de l’islam comme cela s’est produit au XIVe siècle dans les oasis du Turkestan oriental ou au Cachemire.

  • 63 Id, p. 105.

« Kargil [...] Vraiment, la région la plus lointaine que nous ayons pu atteindre dans cette partie du Cachemire, ne présente pas de monuments annonçant la prédominance ou même la présence culturelle d’une religion ou d’une autre ; on ne rencontre donc ni mosquée (masjid) ou tombeau de saint musulman (ziyârat), ni monastère tibétain (gompa) ou monument funéraire bouddhiste (chorten) pour pouvoir dire que nous nous trouvons parmi des partisans du culte musulman ou bouddhiste. Mais dans la foule constituée de sept ou huit cents personnes qui s’est rassemblée autour de notre camp, le mélange des deux religions est tout à fait évident et indique l’existence ici des deux confessions à la fois comme si nous nous trouvions en zone neutre63. »

22Protégé par la barrière himalayenne et bien ancré chez les Tibétains, le bouddhisme a résisté aux nombreuses tentatives d’islamisation et a continué à survivre à côté des islams indiens et centre-asiatiques. Il y a là, croyons-nous, un sujet qui mériterait d’attirer l’attention tant des historiens des époques récentes que celui des anthropologues ou sociologues du monde moderne, puisqu’il s’agit d’une des rares zones sur les marges de l’Asie centrale où bouddhistes et musulmans continuent encore à échanger.

1. Modèles de gumbaz kirghizs

1. Modèles de gumbaz kirghizs

extrait de B. Duisheev, Pamjat’ Tjan’-Shanja. Istoričeskie Očerki o pamjatnikah Kirgizstana XVIII-XIX vv. [Les monuments du Tian-Shan, étude historique sur les monuments du Kirghiztan aux XVIIIe-XXe siècles], Frunze, 1986.

2.Le « Tash-Rabat » dans les montagnes du Tian-Shan.

2.Le « Tash-Rabat » dans les montagnes du Tian-Shan.

3. Monument funéraire tibétain – chorten.

3. Monument funéraire tibétain – chorten.
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Notes

1 Paris, Pion, 1888, p. 367.

2 New York, 1929, p. 155.

3 Paul Magnin, « Le Pèlerinage dans la tradition bouddhique chinoise », Histoire des pèlerinages non-chrétiens (éd. J. Chélini et H. Branthomme), Paris, Hachette, 1987, p. 296.

4 Sur les itinéraires entre l’Asie centrale, la Chine et l’Inde, voir Aurel Stein, « Notes on the Routes from the Panjab to Turkestan and China recorded by William Finch (1611) », Journal of the Panjab Historical Society, VI, 1917 ; B. N. Puri, Buddhism in Central Asia, Delhi, Motilal Banarsidass, 1987 (réimpr. 1993), pp. 19-20, 53 ; N. B. Bajkova, « Iz istorii karavannoj torgovli meždu Srednej Asiej i severnoj Indiej v XIX v. », dans Vzaimootnošenija narodov Srednej Asii i sopredel’nyh stran vostoka v XVIII – načale XX v., Tachkent, Izdatel’stvo Akademii Nauk Uzbekskoj SSR, 1963, pp. 174-175, 185-186.

5 K. Warikoo, Central Asia and Kashmir, A Study in the Context of Anglo-Russian Rivalry, New Delhi, Gian, 1989, pp. 14, 56, 105.

6 « The Alai Valley is also an important link in the chain of communications which connects East Turkestan with Kara Teghin and Bokhara, and so with the pilgrim road to Mecca and Medina; so that during the warmer months of the year many a trading-caravan and pilgrim-train passes up and down the valley » (S. Hedin, Through Asia, 1898, réimpr. 1993, New Delhi, Book Faith India, I, p. 176). Cf. aussi G. Bonvalot, Du Caucase aux Indes à travers le Pamir, pp. 258, 263.

7 Pour une vue d’ordre général, cf. Surendra Gopal, « Indians in Central Asia », Indica (Bombay), 28, mars 1991, 1, pp. 37-44.

8 D’après V. V. Barthold, cité par O. A. Suhareva, Islam v Uzbekistane, Tachkent, Izdatel’stvo Akademii Nauk Uzbekskoj SSR, 1960, p. 35. Voir le long développement que V. A. Gordlevskij consacre à cette question dans son « Baha-ud-din Nakšbend Buharskij (k voprosu o nasloenijah v Islame) », dans Sergeju Fedoroviču Ol’den’burgu, Leningrad, Akademija Nauk SSSR, 1934, pp. 153-154.

9 K. Warikoo, Central Asia and Kashmir, p. 110.

10 Rossija polnoe geografičeckoe opisanie, t.19 Turkestanskij kraj, Saint-Pétersbourg, A. F. Devriena, 1913, p. 413. Sur les Indiens de Boukhara, cf. aussi A. I. Dmitrieva-Mamonova, Putevoditel’po Turkestanu i jeleznym’ dorogat’ Sredne-aziatskoi i Taškenckoi, Saint-Pétersbourg, 1914, p. 270.

11 D’après T. K. Beisembiev qui s’appuie sur des sources manuscrites originales, « Farghana’s Contacts with India in the 18th and 19th Centuries (According to the Kokand Chronicles) », in Denis Sinor (ed.), Journal of Asian History, 28, 1994, 2, Harrassowitz, pp. 125-128.

12 Ils importaient du tissu, via Leh, le Karakorum, Shahidullah et Yarkand, et pratiquaient également l’usure ; S. Hedin, Through Asia, I, p. 255.

13 Cf. V. O. Novitskij, Iz Indi v Ferganu, Saint-Pétersbourg, 1903, pp. 206-207.

14 Tarikh-i Aminiyä, Urumchi, 1988, p. 412.

15 Cf. K. Warikoo, Central Asia and Kashmir, passim.

16 H. W. Bellew, Kashmir and Kashghar. A Narrative ofthe Journey of the Embassy to Kashghar in 1873-74, Londres, 1875, p. 331.

17 Cf. Agha Hussain Hamadani, « Multan as a Big Trading Centre between South and Central Asia during 13th-14th Century A.D. », South Asian Studies, vol. 7,1, January 1990, pp. 22-33.

18 Ahwâl wa Athâr-i Shaykh Bahâ’al-Dîn Zakarriyâ Multânîva Khulâsat al-Arifîn, (ed. Shamin M. Zaidi), Markaz-i Tahqîqât-i Fârsî Iran Pakistan, Islamabad, 1974, p. 71.

19 Cf. Ahmad Nabi Khan, « Mausoleum of Shaikh Bahâ’ al-Dîn Zakariyya at Multân and the introduction of Central Asian Art Traditions in South Asian Subcontinent », Rivista degli Studi Orientait, LIX, I-IV, 1985, pp. 275-288. Voir aussi Th. Zarcone, « Turkish Sufism in India: the Case of the Yasawiyya », in Confluence of Cultures. French Contributions to Indo-Persian Studies (éd. F. Delvoye Nalini), New Delhi, Manohar, 1994, pp. 41-51.

20 Putevyja Zapiski dvuh hadžiev, Kazan, 1278/1861-1862 (textes en caractères arabes avec une introduction en russe). L’un de ces textes a été republié avec une traduction russe par A. H. Aleeva, Putečestvie Ismagil Aga v Indiju (Issledovanie jazika tatarskih putevih zapisok XVIII v. « Ismagil Aga Sejahetnamäsi »), Kazan, Akademija Nauk Tatarstana, Institut Jazika Literaturi i Istori, 1993 (le texte tatar en caractères arabes est hélas très mal reproduit).

21 J.-L. Dutreuil de Rhins, F. Grenard, Mission scientifique dans la haute Asie, Paris, 1890-1895, tome III.

22 Ibid., p.8.

23 Ibid., p. 22-23.

24 Ibid. p. 33.

25 Ibid., p. 43.

26 Cf. Masami Hamada, « Un Aperçu des manuscrits Cagatay en provenance du Turkestan oriental », dans Documents et archives provenant de l’Asie centrale, Actes du Colloque franco-japonais (éd. Akira Haneda), Kyoto, 1990, pp. 107-108.

27 Cf. F. Grenard, « La Légende de Satok Boghra Khan et l’histoire », Journal asiatique, 9e série, XV, 1900, pp. 5-79 ; Mulla Haji, Bughrakhanlar Täzkirisi, Kashghar, Qäshqär Uyghur Näshriyati, 1988.

28 Cf. Joseph Fletcher, « Confrontations between Muslims Missionaries and Nomad Unbelievers in the Late Sixteenth Century. Notes on Four Passages from the Dîya’ al-Qulûb », in Tractata Altaica Denis Sinor sexagenario optime de rébus altaicis mento dedicata (éd. W. Heissig et al.), Wiesbaden, Harrassowitz, 1976, pp. 167-174.

29 Par exemple, le voyage à Samarcande d’un soufi du Cachemire en quête d’une initiation naqshbandî; G. R. Jan, « Sheikh Yaqoob Sarfi and his Central Asian Travels », The Journal of Central Asian Studies (Srinagar), vol. 4, 1, 1993, 50-58.

30 Cf. Abdul Qaiyim Rafiqi, Sufism in Kashmir (From the Fourteenth Century to the Sixteenth Century), Delhi, Bharatiya Publishing House, s.d., pp. 16-18 ; Aziz Ahmad, « Conversions to Islam in the Valley of Kashmir », Central AsiaticJournal, vol. XXIII, 1979, p. 8 ; Athar Abbas Rizvi, A History of Sufism in India, New Delhi, Munshiram Manoharlal Publishers, 1986,I, pp. 289-290.

31 Cf. Athar Abbas Rizvi, A History of Sufism in India, I, pp. 290-298 ; Devin de Weese, « Sayyid ‘Alî Hamadânî and Kubrawî Hagiographical Traditions », dans L. Lewisohn (éd.), The Legacy of Mediaeval Persian Sufism, London, Khanqahi Nimatullahi Publications, 1992, pp. 121-158.

32 Th. Zarcone, « Turkish Sufism in India: the Case of the Yasawiyya », in Confluence of Cultures, pp. 41-51.

33 Cf. Shah Mahmûd Awrangabadî, Malfûzat-i Naqshbandiyya, Hâlât-i Hazrat Bâbâ Shâh Musâfir Shâh, Hyderabad, 1358/1939, pp. 111,125-126, 127-128,150-152,170-171 ; Simon Digby, « The Naqshbandîs in the Deccan in the Late Seventeenth and Early Eighteenth Century A.D.: Bâbâ Palangposh, Bâbâ Musâfir and their Adhérents », in Naqshbandis. Historical Developments and Present Situation of a Muslim Mystical Order, éd. M. Gaborieau, A. Popovic et Th. Zarcone, Istanbul, IFEA/Isis Press, pp. 167-207 ; Simon Digby, « Some Asian Wanderers in Seventeenth Century India: an Examination of Sources in Persian », Studies in History, 9, 2, n.s. (1993), pp. 247-264.

34 Mir Khâl al-Dîn Kâtib ibn-i Mawlânâ Qâdî Shâh Kûchak al-Yarkandî, Hidâyat-nâma, ms persan de l’Institut d’orientalisme de Tachkent (Institut Vostokovedenija Akademii Nauk), nº 1682, fº 128v. Voir aussi Th. Zarcone, « Sufism from Central Asia among the Tibetans in the 16-17th Centuries », Tibet Journal, Dharamsala (India), Library of Tibetans Works and Archives, vol. XX, nº 3 (automne 1995), pp. 96-114 ; traduction française corrigée et enrichie dans ce volume sous le titre « Soufis d’Asie centrale au Tibet aux XVIe et XVIIe siècles ».

35 Zälili Divânî (éd. Imîn Tursun), Pékin, Millätlär Näshriyâti, 1405/1985, p. 611.

36 Sur la terminologie du culte des saints en usage dans le monde turc, cf. Th. Zarcone, « Le Culte des saints en Turquie et en Asie centrale », dans Le Culte des saints dans le monde musulman (éd. H. Chambert Loir et E. Guillot), Paris, École française d’Extrême-Orient, 1995, pp. 281-285.

37 Par exemple, J.-L. Dutreuil de Rhins, E Grenard, Mission scientifique dans la haute Asie, III, p. 26 et, sur la Chine, Dru C. Gladney, « Muslims Tombs and Ethnic Folklore: Charters for Hui Identity », The Journal of Asian Studies, vol. 46, nº 3 (août 1987), p. 495-532.

38 Sur ce saint, cf. Th. Zarcone, « Soufis d’Asie centrale au Tibet aux XVIe et XVIIe siècles ». Quelques voyageurs orientaux et occidentaux ont rapporté leur visite auprès du tombeau de ce saint ; cf. par exemple : Zälili Divânî, p. 597 ; H. W. Bellew, Kashmir and Kashghar, pp. 321-327.

39 H. W. Bellew, pp. 333-336, 349, 366-367.

40 On peut lire une description très détaillée de ce lieu saint chez H. W. Bellew, pp. 373-378. Sur la place occupée par ce mazar dans l’histoire religieuse du Sinkiang actuel, voir Abdürahim Häbibulla, Uygur Etnografisi, Kashghar, Shinjang Khälq Näshriyati, 1993, pp. 349-350.

41 Tarikh-i Aminiyä, p. 413.

42 S. Hedin, Through Asia, p. 153. Sur les mazar de montagne chez les Kirghizes, voir S. M. Abramzon, Kirgizy i ih etnogenetičeskie i istoriki-kul’turnye svjazi, Frunze, Kyrgyzstan, 1990, pp. 319-320.

43 H. W. Bellew, Kashmir and Kashghar, p. 185. Voir aussi V. O. Novitskii, Iz Indi v Terganu, p. 160-161

44 Cf. Mir Khâl al-Dîn Kâtib ibn-i Mawlânâ Qâdî Shâh Kûchak al-Yarkandî, op. cit., fº 105v, 115r, 128v, 194v, 233r. Rien cependant ne nous indique quelle est la route suivie, par Leh, par le Badakhshan (Wakhân) ou par le Baltistan, quoique ces deux dernières semblent avoir été préférées (voir note 34). Voir aussi Nizamûddin Husäyin, « 3. Qabahät ‘Äqidä. Yä’ni bir Qätim Appaq Khoja toghrisida », Shinjang Mädäniyati, Urumchi, 1989, 2-3, p. 140, qui mentionne, dans le cas d’un des voyages de Afâq Khwâja vers l’Inde, le passage par Wakhân, au Badakhshan.

45 S. Hedin, Through Asia, p. 261.

46 A. Stein, Central Asia, II, p. 861.

47 Appelé Cosh Gumbat par H. W. Bellew, Kashmir and Kashghar, p. 290. Voir aussi Mirza Muhammad Haidar Dughlat, Tarikh-i-Rashidi (trad. Ney Elias Could), Delhi, réimpr. Renaissance Publishing House, 1986 (p. 296), qui note que le Kush Gumbaz est aussi un langar.

48 Th. Zarcone, « Le Culte des saints en Turquie et en Asie centrale », pp. 271-274.

49 Cf. Fuat Köprülu, « Vakfa ait Tarihi Istilahlar: Ribat », Vakiflar dergisi, II, 1942 ; Jacqueline Chabbi, « La Fonction du ribat à Bagdad du Ve siècle au début du VIIe siècle », Revue des études islamiques, XLII, 1974, pp. 101-121 ; Th. Zarcone, « Le Culte des saints en Turquie et en Asie centrale », pp. 293-294.

50 Sur les Pamirs, voir Bouillane de Lacoste, Autour de l’Afghanistan, Paris, Hachette, 1908, p. 71 ; pour l’Himalaya, voir H. W. Bellew qui traduit « Ac Rabat » par « The White Hotel » ; Kashmir and Kashghar, p. 288.

51 Voir les cartes Yangihisar, Karghalik et Yarkand.

52 Cf. Shâh Qâsim-i Anwâr, Divân-i Kulliyât-i Shâh Qâsim-i Anwâr (éd. S. Nafisî), Téhéran, Kitâbfurûsh-i Sinâ’i, 1337 Sh./1958 ; A. Z. Rosenfeld, « Nazvanie Langar v toponimike Tažikistana », Izvestija Vsesojužnogo Geografičeskogo Obščestva (Moscou), t. 72, vyp. 1940 ; T. Nafasov, Özbekiston Toponimlarining Izohli Lughati (Özbekistoning žanubii Rajonlari), Toškent, Uqituvči, 1988 ; Muhsin Kiyânî, Târikh-i Khânâqâ dar Iran, Téhéran, Tahûrî, 1369/1990, pp. 110-113 ; B. Babadjanov, « Epigrafičeskie Pamjatniki Musulmanskih Mazarov kak Istočnik po Istorii Sufizma (Na primere Mazarov Astana-Ata i Katta Langar) », dans Iz Istorii Sufizma : Istočnik i Social’naja Praktika, Taškent, Akademija Nauk, 1991, pp. 89-98. T. Nafasov confirme, dans son dictionnaire des toponymes en Ouzbékistan, que les plus anciens sens du mot langar étaient bien ceux de « lieu de culte » (ibodatkhona) ou de « halte » (tukhtaš žoy) et aussi, point intéressant, de lieu de croisement de routes stratégiques (p. 108).

53 Zälili Divânî, passim.

54 Bouillane de Lacoste, Autour de l’Afghanistan, p. 42 ; Rossija polnoe geografičeckoe opisanie, t. 19 Turkestanskij kraj, Saint-Pétersbourg, Izdanie A. F. Devriena, 1913, p. 714 ; V. O. Novitskii, Iz Indi v Ferganu, pp. 277-278.

55 On peut citer les langar suivants : Suget-Bulak Langar ; Sahelik Langar ; Lok Langar ; Bash Langar ; Beshterek Langar ; Yasbash Langar ; Urūk Langar ; Yûmelik Langar ; Zilchak Langar ; Bulghar Akhund Langar.

56 Abdul Qaiyim Rafiqi, Sufism in Kashmir, pp. 17, 89.

57 Sur ce dernier lieu, cf. Rossija polnoe geografičeckoe opisanie, p. 714. Sufi-Kurgan n’est pas mentionné dans l’itinéraire de Mir Izzatullâh (résumé par James B. Fraser dans son Narrative of a Journey into Khorasân in the years 1821 and 1822, Delhi, Oxford University Press, 1984, annexe) ; peut-être s’agit-il du mazar Gumbaz qui semble se trouver au même endroit : « a large dome and Kirgeesh tombs... » (p. 128).

58 Cité par Catherine Poujol, « Les Voyageurs russes en Asie centrale au XVIIIe siècle : vers une science des itinéraires », dans Routes d’Asie. Marchands et voyageurs XVe-XVIIIe siècle (éd. M. Debout et al), Istanbul-Paris, éd. Isis, Varia Turcica XII, p. 41.

59 S. Hedin, Through Asia, p. 128. A. Pavet de Courteille, Dictionnaire Turk-Oriental, 1870, rééd. Philo Press, Amsterdam, 1972 : le mot qûrghân qui vient du verbe qûrmaq - « poser, enclore, défendre » – est rendu par « château fort, partie d’une ville entourée d’une enceinte » ; chez Z. M. Ma’rufov, Ozbek Tilining Izohli Lugati, Moskva, 1981 (dictionnaire d’ouzbek moderne), kurghon est rendu par : « 1. forteresse ; enceinte protégée. 2. forteresse ».

60 Cf. Mirza Muhammad Haidar Dughlat, Tarikh-i-Rashidi, p. 418 et Th. Zarcone, « Soufis d’Asie centrale au Tibet aux XVIe et XVIIe siècles ».

61 H. W. Bellew, Kashmir and Kashghar, p. 153 ; Mirza Muhammad Haidar Dughlat, Tarikh-i-Rashidi, p. 423.

62 Cité par H. W. Bellew, Kashmir and Kashghar, pp. 94-95.

63 Id, p. 105.

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Titre 1. Modèles de gumbaz kirghizs
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Crédits extrait de B. Duisheev, Pamjat’ Tjan’-Shanja. Istoričeskie Očerki o pamjatnikah Kirgizstana XVIII-XIX vv. [Les monuments du Tian-Shan, étude historique sur les monuments du Kirghiztan aux XVIIIe-XXe siècles], Frunze, 1986.
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Titre 2.Le « Tash-Rabat » dans les montagnes du Tian-Shan.
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Titre 3. Monument funéraire tibétain – chorten.
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Pour citer cet article

Référence papier

Thierry Zarcone, « Une route de sainteté islamique entre l’Asie centrale et l’Inde : la voie Ush-Kashghar-Srinagar », Cahiers d’Asie centrale, 1/2 | 1996, 227-254.

Référence électronique

Thierry Zarcone, « Une route de sainteté islamique entre l’Asie centrale et l’Inde : la voie Ush-Kashghar-Srinagar », Cahiers d’Asie centrale [En ligne], 1/2 | 1996, mis en ligne le 01 février 2011, consulté le 29 mai 2017. URL : http://asiecentrale.revues.org/443

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Thierry Zarcone

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