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Regards sur le contemporain : évolutions et lignes de continuité

Continuité des élites intellectuelles, continuité des problématiques identitaires. Ethnologie et “ethnogenèse” à l’Académie des Sciences d’Ouzbékistan

Marlène Laruelle
p. 45-75

Résumés

Le but de cet article est de dépasser le caractère apparent, bien que réel, de nombre de changements intervenus depuis l’indépendance du pays en 1991 afin de montrer les lignes de continuité, personnelles, institutionnelles et bien évidemment intellectuelles, qui unissent les recherches contemporaines à celles menées à la période soviétique. Les grandes thématiques identitaires de l’Ouzbékistan contemporain (la préférence accordée à l’histoire ancienne, l’exaltation de l’originalité et de l’ancienneté du peuple, l’obsession ethnogénétique, etc.) plongent en effet leurs racines dans le régime précédent. Après un bref panorama de la situation actuelle de la recherche scientifique, nous nous intéressons au statut institutionnel de l’histoire et de l’ethnologie avant de nous consacrer plus spécifiquement aux recherches sur les questions dites, dans la tradition soviétique, “ethnogénétiques”. Celles-ci invitent à reconsidérer de manière plus nuancée la décennie écoulée et à relire le passé soviétique afin de comprendre que le processus de construction de l’État-nation auquel on assiste aujourd’hui était en cours depuis plus d’un demi-siècle. Sur le plan des problématiques identitaires et de leur justification scientifique, en particulier ethnologique, l’indépendance n’est en rien un début ou une naissance mais au contraire un aboutissement.

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Texte intégral

1Un premier regard posé sur l’Ouzbékistan contemporain, plus d’une décennie après la disparition de l’Union soviétique, incite à une réflexion sur la construction nationale en cours. Il ne peut en effet exister de conscience communautaire sans la mise en œuvre d’un travail d’auto-définition de la collectivité, dans lequel la maîtrise du discours sur le passé est l’un des principaux objets de convoitise. La fin des emblèmes visuels comme les statues de Marx ou de Lénine et leur remplacement par Tamerlan et ses successeurs signifient-ils une rupture des mémoires et l’évolution des problématiques identitaires ? On pourrait noter tout d’abord que ces diverses références collectives se superposent l’une à l’autre plus qu’elles ne s’éliminent. Dans un second temps, on pourrait remarquer que si certains éléments semblent assez novateurs, comme le culte des Timourides, d’autres éléments tout aussi importants mais moins visibles, comme le discours sur la grandeur antique de la nation, existaient déjà à la période soviétique. Retracer la généalogie des analyses historiques contemporaines invite alors à poser une équation entre le développement des disciplines scientifiques et les données de leur environnement politique. L’indépendance de 1991 nécessite-t-elle, en Ouzbékistan, de repenser la genèse de la nation et surtout celle des champs scientifiques liés à son élaboration ?

2Le but de cet article est de dépasser le caractère apparent, bien que réel, de nombre de changements intervenus depuis l’indépendance du pays en 1991 afin de montrer les lignes de continuité, personnelles, institutionnelles et bien évidemment intellectuelles, qui unissent les recherches contemporaines à celles menées à la période soviétique. Les grandes thématiques identitaires de l’Ouzbékistan contemporain (la préférence accordée à l’histoire ancienne, l’exaltation de l’originalité et de l’ancienneté du peuple, l’obsession ethnogénétique, etc.) plongent en effet leurs racines dans le régime précédent. Après un bref panorama de la situation actuelle de la recherche scientifique, nous nous intéresserons au statut institutionnel de l’histoire et de l’ethnologie avant de nous consacrer plus spécifiquement aux recherches sur les questions dites, dans la tradition soviétique, “ethnogénétiques”. Celles-ci invitent à reconsidérer de manière plus nuancée la décennie écoulée et à relire le passé soviétique afin de comprendre que le processus de construction de l’État-nation auquel on assiste aujourd’hui était en cours depuis plus d’un demi-siècle. Sur le plan des problématiques identitaires et de leur justification scientifique, en particulier ethnologique, l’indépendance n’est en rien un début ou une naissance mais au contraire un aboutissement.

I. Les changements brutaux du statut de la recherche

3Les changements qu’ont connus les pays post-soviétiques ne sont pas qu’apparents, ils ont profondément modifié les conditions de vie des chercheurs et de la recherche. Dans tous les États de la région, la vie intellectuelle, même académique et officielle, est de plus en plus sclérosée : le départ massif des plus compétitifs et de ceux ayant des sujets “exportables”, la brutale baisse de prestige social de la profession, le manque de vocation chez les jeunes, l’absence de moyens de publication et de recherche, la quasi-impossibilité d’accéder aux ouvrages en langues occidentales n’aident pas à la constitution de réseaux scientifiques ancrés dans les grands champs de la pensée contemporaine. Les questions financières sont devenues l’élément central du fonctionnement de la recherche, la baisse de l’aide de l’État ayant pris des proportions démesurées.

  • 1 Entretiens avec les chercheurs de la filiale karakalpake de l’Académie des Sciences, Nukus, mars 20 (...)

4Dès l’indépendance, l’État ouzbek ne prend plus à sa charge que les médiocres salaires (environ quinze dollars mensuels au cours actuel) des chercheurs et participe de moins en moins systématiquement à l’entretien des bâtiments. À la différence des enseignants, qui réussissent à améliorer leurs revenus en vendant leurs services et leurs notations aux étudiants lors des examens, le personnel de l’Académie des Sciences n’a que peu accès à des formes de corruption permettant de compenser la faiblesse des salaires officiels. L’acquisition de matériel technique ainsi que de livres venus de l’étranger a été entièrement stoppée et presque plus aucun financement n’est affecté aux études de terrain, même sur le territoire national. Certaines revues sont devenues officiellement payantes pour les auteurs désirant y publier (elles l’étaient déjà de manière officieuse depuis plusieurs années) : c’est le cas de la revue de l’Académie des sciences du Karakalpakistan, qui exige maintenant plusieurs dollars par page de publication1.

  • 2 La mahalla est l’organisation sociale et territoriale du “quartier”, une communauté sociale mais ég (...)

5La situation s’est encore aggravée en 2003 avec la mise en place d’un système de quasi-privatisation des recherches. L’État ne garantit même plus les salaires, qui ne sont obtenus qu’après sélection d’un projet de recherche collectif : il est donc possible de recevoir plusieurs salaires si l’on collabore à plusieurs projets ayant été distingués, mais également de se retrouver soudainement sans ressources garanties. Les divers instituts ne fonctionnent donc plus, aujourd’hui, que selon les bourses [grant] qu’il leur faut obtenir. Celles-ci peuvent être accordées par l’État, mais elles sont alors minimes, ou par des organismes occidentaux, onusiens, ONG ou fondations privées comme Soros. Les conséquences de ce système sont doubles. Pour obtenir les bourses gouvernementales, les chercheurs se voient obligés de soumettre leurs projets de recherche à des organismes étatiques dont on sait très bien, en Ouzbékistan, que leur gestion n’est pas administrative mais bel et bien politique. Ainsi, il est plus facile d’obtenir une bourse en présentant un projet glorifiant le système de la mahalla2 qu’un sujet sur les relations interethniques complexes entre Ouzbeks et Kazakhs dans les zones frontalières entre ces deux pays. Il reste toutefois difficile de préjuger du degré d’auto-censure que les chercheurs s’imposent à eux-mêmes et des processus conscients et inconscients qui influencent le choix des sujets tout comme l’écriture elle-même.

  • 3 C’est le cas par exemple de l’Association des jeunes chercheurs en sciences humaines.

6Pour obtenir les faveurs des associations occidentales, les chercheurs sont obligés, non plus de présenter des sujets “politiquement corrects” au sens strict du terme, mais de répondre aux objectifs demandés par les organismes occidentaux. Ceux-ci ont une conception de la recherche plus proche de la consultation d’experts que de travaux fondamentaux dont l’actualité ne semble pas toujours évidente. Les sujets subventionnés s’inscrivent dans l’objectif précis d’un développement de la “société civile” tant attendue : gender studies, démocratisation, vie associative, focus group … La collaboration avec les Occidentaux est évidemment prestigieuse mais également financièrement intéressante et relève souvent de l’initiative individuelle plus que d’une coopération institutionnelle officialisée. Lorsque cette dernière existe, elle est en réalité désavantageuse pour les chercheurs locaux qui ne touchent quasiment rien de la manne financière offerte, celle-ci étant accaparée par la bureaucratie académique en place. Plusieurs associations non gouvernementales de chercheurs se sont créées à Tachkent afin de tenter de canaliser ce revenu financier conséquent3. Elles espèrent ainsi devenir les intermédiaires des chercheurs et organismes occidentaux en vendant leur savoir, leur maîtrise des outils locaux (archives et bibliothèques) et leur rôle d’intermédiaire. Les jeunes chercheurs ouzbeks formés depuis une décennie tendent ainsi à concevoir leur profession comme étant celle d’un expert proposant une large gamme de recherches appliquées et non celle d’un chercheur travaillant sur des projets individuels de longue haleine.

7Le peu de financement de la recherche a conduit, en une décennie, à une baisse drastique des publications, tout aussi bien des périodiques que des ouvrages scientifiques. Les maisons d’édition connaissent des problèmes d’approvisionnement en papier et en encre et sont très strictement contrôlées par le pouvoir. Le marché du livre en Ouzbékistan est devenu quasiment inexistant : à l’exception des fonds personnels anciens en vente chez les bouquinistes (pour cause de décès, d’émigration ou de besoins financiers urgents) mais à des prix de plus en plus élevés destinés aux chercheurs occidentaux et non aux savants locaux, la production livresque du pays reste extrêmement faible. Les ouvrages de Russie ne passent que difficilement les frontières ouzbékistanaises, pour des raisons tant financières que politiques. Entre 1993 et 1997, l’Ouzbékistan a interdit l’importation de livres russes, même en sciences naturelles ou techniques, et a depuis cette date rouvert ses frontières mais en sélectionnant strictement les titres autorisés à l’importation. Outre les ouvrages officiels (œuvres du président, commentaires de la Constitution et des législations, ouvrages de droit ouzbek), la production scientifique locale se résume à quelques dizaines de parutions par an. Les publications de l’Académie des Sciences ne sont bien souvent tirées qu’à quelques centaines d’exemplaires et sont donc introuvables dès leur sortie.

  • 4 Le passage à l’alphabet latin a été mentionné dès les premiers mois de l’indépendance mais il n’a r (...)
  • 5 Passage de l’écriture arabe à l’alphabet latin en 1926 (après le Congrès de turcologie de Bakou de (...)
  • 6 Recoupements de nombreuses informations – quasiment impossibles à vérifier – données par les cherch (...)

8Le pouvoir essaye de freiner les productions en russe mais celles en ouzbek n’ont pas encore réellement pris le relais. Le passage de l’alphabet cyrillique au latin, initié en plusieurs étapes depuis l’indépendance4, conduit à une forte déperdition de savoir, qui plus est dans un pays qui a déjà connu plusieurs changements d’écriture en un siècle5. Ainsi, la jeune génération d’étudiants formés dans les années 1990 ne possède déjà plus réellement ni le russe ni le cyrillique et n’aura plus accès au fond local et international de la période soviétique, sans pour autant que l’anglais ne soit suffisamment maîtrisé pour donner accès aux œuvres mondiales. Le processus de traduction en ouzbek reste minime et ne compense en aucun cas cette brutale restriction du champ d’accès aux ouvrages internationaux, aussi bien en littérature, en sciences humaines que dans les domaines techniques. Les archives restent bien plus contrôlées que, par exemple, en Russie. Les fonds de l’ancien Parti étant devenus les archives présidentielles, il est de plus en plus difficile de recevoir l’autorisation d’y travailler pour tous les sujets concernant le régime précédent. Les périodiques de l’époque soviétique sont eux aussi partis de la Bibliothèque nationale aux archives, nécessitant donc des procédures d’autorisation de plus en plus lourdes. Enfin, un processus difficile à estimer de liquidation des ouvrages publiés en russe à la période tsariste comme soviétique est en cours : les bibliothèques de villages ont tout simplement disparu, celles des villes ont fortement diminué et certains rayonnages des grandes bibliothèques de la capitale semblent eux aussi avoir été volontairement liquidés6.

9L’Ouzbékistan possède, dans le champ des sciences humaines et sociales, trois grandes revues dépendantes de l’Académie des Sciences. La première, Obŝestvennye nauki v Uzbekistane, qui existe depuis 1957, joue d’une périodicité incertaine depuis une décennie (environ 6 numéros par an) et est consacrée à l’ensemble des sciences humaines. La revue O’zbekiston tarixi, qui ne paraît que depuis 1998 avec une régularité trimestrielle, est quant à elle entièrement consacrée à l’histoire et gérée par l’Institut d’histoire. La troisième revue est celle de la section karakalpake de l’Académie des Sciences, Vestnik Karakalpakskogo otdeleniâ Akademii Nauk Respubliki Uzbekistana, qui paraît depuis 1960 avec une périodicité là aussi changeante (elle fut un certain temps mensuelle avant de redevenir bimestrielle, et connaît aujourd’hui de sérieuses difficultés). Elle est consacrée à l’ensemble des sciences et non uniquement aux humanités. Il existe d’autres revues, rattachées à des ministères ou à des organismes gouvernementaux, mais qui ne bénéficient pas du statut académique reconnu aux titres sus-mentionnés et qui relèvent souvent de la brochure plus que de la revue scientifique institutionnelle.

10Comme dans l’ensemble du monde post-soviétique, les établissements de recherche présents en Ouzbékistan sont officiellement l’Université et l’Académie des Sciences. Hors d’elles, plusieurs institutions ont pu se créer ces dernières années : c’est le cas, à Tachkent, de l’Institut d’études stratégiques près le Président et du Centre d’études de l’opinion publique, qui publie le très officiel Obŝestvennoe mnenie. Prava čeloveka. Ces deux organismes constituent les vitrines de propagande du pouvoir et contribuent à l’élaboration du discours officiel, le premier en politique internationale, le second sur le plan interne et social du pays. Si ces deux institutions sont des éléments importants – et bien financés – de la vie scientifique locale, elles relèvent cependant plus de l’idéologie officielle que du domaine scientifique et ne mènent bien souvent que des travaux appliqués donnant lieu à de courts articles ou à des séminaires, mais en aucun cas à des recherches approfondies.

11Chaque université est censée disposer d’un département de recherches, sans liens avec l’Académie des Sciences, mais celui-ci est plus théorique que réel et les quelques recherches organisées au sein du système universitaire se font en réalité dans les chaires [kafedra]. L’état du système universitaire est tel qu’il ne permet de toute façon quasiment plus d’accès à la recherche. À l’époque soviétique déjà, les enseignants du supérieur étaient bien plus surchargés de travail administratif et scolaire que leurs collègues occidentaux et ce processus s’est accru dans la dernière décennie. Un enseignant du supérieur est ainsi censé remplir une plage horaire de 1 000 heures par an, un chiffre officiel qui ne prend pas en compte la réalité du salaire et la demande du personnel d’obtenir un service et demi ou deux services parallèles. Ces pressions de la part des enseignants sont les bienvenues puisque le système universitaire manque cruellement de cadres : les perspectives de carrière et les salaires sont tels que seuls les plus motivés et ceux ne trouvant pas de débouchés dans le privé ou la collaboration avec les Occidentaux acceptent de travailler dans de telles conditions.

  • 7 Le système universitaire ouzbek est divisé en trois cycles : le bakalavrat d’une durée de quatre an (...)
  • 8 Informations données lors d’entretiens avec les chercheurs locaux, Tachkent, janvier 2004.

12Même en doublant les heures de travail des enseignants qui le désirent, l’Université se voit obligée de demander aux étudiants eux-mêmes, dès le niveau de magistratura (deuxième cycle), d’enseigner aux plus jeunes du bakalavrat (premier cycle), et la thèse n’est plus requise pour l’obtention d’un poste universitaire7. Les doctorants, eux aussi surchargés d’heures d’enseignement et de travaux à rédiger sur demande de leur directeur de thèse, ne consacrent en réalité que quelques mois à la rédaction de leur mémoire. Celui-ci est conçu pour répondre à ces normes de travail : une thèse de candidat ne doit pas dépasser les 150 pages, une thèse de docteur les 250-300 pages. Par contre, de nombreuses publications, mais n’atteignant quasiment jamais les dix pages, sont exigées d’eux : pour soutenir une thèse de candidat, il faut avoir publié au moins dix articles dont cinq dans une liste validée par le Conseil scientifique habilité (VAK), pour une thèse de docteur le chiffre monte à trente, dont au moins dix dans la liste officielle, qui compte entre 25 et 30 journaux reconnus8.

  • 9 Sur le cas russe contemporain, voir Laruelle M., « La discipline de la culturologie : un nouveau “p (...)
  • 10 Voir par exemple, en russe, le manuel ÈRKAEV A., Duhovnost’, ènergiâ nezavisimosti, Tachkent, Manav (...)

13La politisation de l’enseignement, qui avait décru avec la perestroïka et dans les toutes premières années de l’indépendance, est aujourd’hui revenue à un niveau étant au moins, si ce n’est plus, celui en vigueur dans les dernières décennies de l’époque soviétique. Ainsi, tous les cours commencent par l’enseignement des œuvres présidentielles, obligatoires dans toutes les disciplines et dont le savoir sera sanctionné en fin d’année puisque, par exemple lors des examens oraux, l’une des trois questions auxquelles doivent répondre les étudiants concerne l’œuvre du président. Certains domaines sont particulièrement politisés, comme l’histoire mais également la politologie, qui remplace les études de marxisme-léninisme pour les futurs cadres de l’appareil d’État. Certaines disciplines vantant la nation ont été instaurées et sont obligatoires dans tous les cursus : il s’agit de la milli ma’’naviât, qui pourrait se traduire par spiritualité nationale et qui se rapproche de la discipline dite de la culturologie en vogue en Russie et au Kazakhstan9. Son but est de célébrer l’originalité unique de la nation éponyme et d’enseigner le nationalisme culturel et étatique en vigueur dans le pays10.

14Le monde académique dans son ensemble ressent très violemment la brutalité des changements ayant eu lieu depuis plus d’une décennie. Ceux-ci sont vécus comme foncièrement négatifs : les conditions matérielles ont très largement empiré, la crise structurelle semble ne pouvoir que s’aggraver, le manque de vocations donne l’impression d’un isolement professionnel et intellectuel au sein même de la société ouzbèke, les pressions politiques sur les sciences de l’homme et de la société se sont amplifiées par rapport au relâchement idéologique de l’URSS dès les années 1970. Pourtant, par-delà ces ruptures, des lignes de continuité profondes se dessinent : de nombreuses disciplines ont peu évolué dans leurs approches théoriques et n’ont pas remis en cause le postulat fondateur d’une science au service de l’idéologie, passée de socialiste à nationale.

II. De la difficulté à renouveler les approches de l’ethnographie soviétique

15Au sein des sciences humaines, certaines semblent être appréhendées par le pouvoir politique comme plus engagées que d’autres. Cette définition de sciences “politiques” n’est cependant pas une évidence : ainsi, l’archéologie peut être considérée comme particulièrement sensible puisqu’elle remet en cause les discours autochtonistes sur la présence du peuple en question sur son territoire actuel à une époque ancienne. L’histoire reste bien évidemment l’une des disciplines les plus contrôlées. À la période soviétique, les historiens désirant s’éloigner des stéréotypes politiques en vigueur se réfugiaient dans l’histoire ancienne, même si celle-ci n’était pas, elle non plus, exempte de sous-entendus. L’étude des périodes plus contemporaines, XIXe-XXe siècles, était quant à elle particulièrement marquée par une lecture idéologique. Aujourd’hui en Ouzbékistan, ces problématiques n’ont pas été réellement renouvelées : l’histoire contemporaine continue à poser problème au pouvoir et les disciplines analysant la société et ses mécanismes, comme la sociologie, ne sont pas les bienvenues. L’ethnologie reste elle aussi l’une des sciences reines du discours politique : en ces temps de construction de nouveaux États-nations, les pouvoirs d’Asie centrale attachent une importance considérable et une fierté ombrageuse à l’explication scientifique de leur originalité unique. Lorsque les sources historiques manquent, seule l’analyse ethnologique permet alors de trouver les arguments justifiant la continuité nationale et étatique.

16Les sections les plus politiques de l’Institut d’histoire de l’Académie des Sciences, celles liées à la science marxiste-léniniste, ont été supprimées dès la perestroïka. L’Institut ne compte plus aujourd’hui que cinq sections, réorganisées en fonction du nouveau prisme politique, celui de l’indépendance : l’histoire de l’étaticité ouzbèke (des origines à la moitié du XIXe siècle) se consacre à démontrer la continuité historique de l’État et du peuple depuis les temps anciens, l’histoire de la période coloniale (qui englobe, de manière très révélatrice, le régime tsariste et les soixante-dix ans d’Union soviétique dans un seul et même ensemble thématique) est censée contribuer à l’écriture des fameuses “tâches blanches” de l’histoire contemporaine, l’histoire de l’Ouzbékistan indépendant se rapproche de la langue de bois politologique en vogue actuellement, les deux dernières sections sont dédiées à l’ethnologie et à l’historiographie. La périodisation de l’histoire validée par le pouvoir politique est donc visible institutionnellement, tout comme elle l’était à la période soviétique, et confirme la poursuite d’une lecture téléologique du passé, dont le seul but avéré est de valider le présent de la république et d’annoncer ce qu’on espère être son futur radieux.

  • 11 Décret n° 315 « O soveršenstvovanii deâtel’nosti Instituta istorii ANRU », Pravda Vostoka, 27 juill (...)

17L’un des grands tournants dans l’histoire de l’Institut, qui signale la reprise en main par le politique du discours historique, a eu lieu en 1998. Le président I. Karimov exige en effet l’organisation d’une conférence avec les milieux historiens du pays, qui se tient à Tachkent le 26 juillet 1998 et à l’issue de laquelle le Cabinet des ministres publie un décret « Sur l’amélioration de l’activité de l’Institut d’histoire de l’Académie des Sciences d’Ouzbékistan » [O soveršenstvovanii deâtel’nosti Instituta istorii ANRU]. L’influence du pouvoir sur la science historique est ouvertement affirmée dès le premier point : « Le Cabinet des ministres décrète que le but principal de l’activité de l’Institut d’histoire est l’étude de l’histoire authentique du peuple ouzbek et de son étaticité. »11 L’Institut devra ainsi organiser tous les semestres un séminaire sur le thème de « l’histoire de l’étaticité du peuple ouzbek » et collecter les sources concernant l’histoire du peuple ouzbek, de son État, de son ethnogenèse, faire avancer les recherches archéologiques et la connaissance des sources écrites locales (manuscrits). Outre ces directives politiques données à la recherche, on notera que les autres groupes nationaux ne sont mentionnés qu’une fois dans ce décret et que, bien loin des discours sur la construction d’une prétendue identité citoyenne ouzbékistanaise, l’État contemporain ne cesse d’être affirmé dans ce texte comme celui du seul peuple ouzbek.

  • 12 Entretien avec D. Alimova, Institut d’histoire, Tachkent, 19 février 2004.

18Apparemment mécontent de l’état de stagnation de l’Institut, le président lui offre par ce décret d’importants moyens matériels, dont la création de la revue O’zbekiston tarixi, et en renouvelle également la direction afin de mieux la maîtriser : D. Alimova est ainsi nommée en 1998 vice-directrice puis, quelque temps après, directrice de l’Institut. Ses recherches s’étaient en effet orientées en fonction des nouvelles exigences politiques : spécialiste, à l’époque soviétique, de la question de la libération de la femme en URSS, elle est aujourd’hui passée à l’étude des mouvements musulmans modernistes du début du siècle. Sous sa direction, l’Institut se dynamise et répond aux exigences du pouvoir : Alimova développe les contacts avec l’étranger, fait participer ses chercheurs aux conférences internationales, tente de relancer les publications et essaye de limiter le manque de spécialistes en histoire ancienne et médiévale en spécialisant le recrutement de doctorants sur ces disciplines nécessitant la maîtrise des manuscrits12.

19Dès la perestroïka, certains ethnologues soviétiques avaient commencé à critiquer l’engagement politique de la discipline, qui a en grande partie servi à justifier la politique des nationalités menée en URSS. En Russie, le successeur de Ûlân Bromlej à la direction de l’Institut d’ethnologie, Valerij Tiškov, tente depuis plusieurs années de faire évoluer la tradition disciplinaire d’une soumission au champ historique, aux objectifs politiques et aux grands textes de référence de la période soviétique. Si ce processus s’est réalisé en Russie, il ne l’a pas été en Asie centrale : aujourd’hui encore, l’ethnologie n’a pas été érigée en discipline autonome et se voit entièrement soumise aux approches historiennes. La terminologie est également restée celle en vigueur à l’époque soviétique et la discipline est pensée comme une ethnographie, au mieux comme une ethnologie (le nom de la section est passé d’ethnographie à ethnologie en 1998), jamais en tout cas comme une anthropologie. Jusqu’aux années 1980 en effet, l’anthropologie désigne soit la science dite bourgeoise de l’Occident, soit l’anthropologie physique en vigueur dans certains courants scientifiques soviétiques. Alors que la Russie passe rapidement à l’usage simultané des trois termes, les institutions centrasiatiques ignorent ce possible renouvellement terminologique et ses sous-entendus méthodologiques.

  • 13 DONIËROV A. H., « Nekotorye aspekty razvitiâ ètnografičeskih issledovanij v nezavisimom Uzbekistane (...)
  • 14 Nous tenons à remercier l’Institut d’histoire et tout particulièrement Madame Alimova d’avoir accep (...)

20Aujourd’hui, comme dans toutes les autres disciplines, les possibilités matérielles d’exercice de la profession se sont dégradées. Dès les années 1980, plus aucune grande expédition scientifique n’est organisée en Ouzbékistan et l’effondrement économique actuel ne permet plus le financement d’études de terrain. La dernière grande expédition, commune avec l’Institut Mikluho-Maklaj, a eu lieu en 1991-1993 dans un kichlak de la vallée de Ferghana. La section d’ethnologie, présidée par Zoâ H. Arifhanova, est aujourd’hui divisée en trois branches : l’ethnographie à proprement parler, dirigée par la directrice de la section, l’histoire ethnique gérée par A. Aširov, un spécialiste des religions pré-islamiques, et l’ethnogenèse, qui était le domaine réservé de K. Šaniâzov jusqu’à son décès en 2000. Au sein de l’Institut d’histoire, un conseil scientifique habilité (VAK) en ethnographie permet la soutenance des thèses. De 1991 à 2003 ont été soutenues en ethnologie seulement une quinzaine de thèses de candidat et deux thèses de docteur, toutes deux consacrées aux relations interethniques dans la vallée de Ferghana13. Les sujets des thèses de candidat révèlent l’absence de tout renouvellement thématique de la discipline : rites liés à la nourriture, traditions textiles, vie familiale, éducation des enfants, rites de naissance, de mariage et de décès, bijoux féminins, vêtements ou habitats typiques de telle ou telle région14.

  • 15 La liste des publications sur ce sujet est donnée par ARIFHANOVA Z., « Izučenie problem ètnografii (...)

21Toute approche d’actualité étant presque quasiment exclue pour des raisons aussi bien politiques que matérielles, l’immense majorité de ces travaux sont fondés sur les sources russes de la deuxième moitié du XIXe siècle et du début du XXe siècle. Une fois encore, les discours sur le renouvellement disciplinaire et sa sortie du champ russo-soviétique, dénoncé comme condescendant sous le régime tsariste dans son regard sur les Ouzbeks et idéologiquement engagé à la période suivante, relèvent du mythe : l’ethnographie russe du siècle dernier reste aujourd’hui encore l’une des sources premières d’inspiration des recherches sur l’ouzbékité. Le seul investissement idéologique nouveau, spécifique à la période de l’indépendance, concerne la mahalla : celle-ci s’est vue réhabilitée par le régime et est devenue l’un de ses principaux instruments de contrôle de la population tout comme d’exaltation de la nation. Elle n’est donc plus analysée comme l’expression d’une situation féodale et patriarcale mais comme l’une des grandes structures classiques de la société ouzbèke. Le principal projet de la section d’ethnologie organisé par Arifhanova porte ainsi sur les mahallas du vieux Tachkent15. À cette exception près, les thématiques scientifiques se sont peu renouvelées : la culture matérielle et les “processus ethniques” [ètničeskie processy] restent les principaux objets d’études de la discipline, la culture orale étant quant à elle laissée au domaine dit du folklore [folkloristika], traditionnellement rattaché à l’Institut de langue et de littérature ouzbèkes.

22Trois grands traits constitutifs de l’ethnologie soviétique se maintiennent aujourd’hui encore en Asie centrale. Tout d’abord, l’ethnologue n’est habilité à se prononcer que sur sa propre culture, à la rigueur sur celle des minorités ethniques dites traditionnelles de sa république, surtout si lui-même appartient à ces collectivités minoritaires. Ainsi, personne ne travaille à l’Institut d’histoire sur l’ethnologie de peuples extérieurs à l’Ouzbékistan et les deux spécialistes des minorités nationales du pays, un Coréen et un Tatar, travaillent sur leurs propres communautés. Le contexte colonial de la naissance d’une ethnologie des peuples d’Asie centrale, voulue par le pouvoir tsariste puis soviétique, ainsi que ses liens étroits avec la “science régionale” [kraevedenie] sont totalement ignorés et jamais évoqués, entraînant dans leur sillage l’absence de conscience de tout ethnocentrisme. Au contraire, une tradition russe encore fortement présente en Asie centrale veut que toute culture ait une cohérence interne et organique, que ses éléments soient tenus ensemble par un esprit, un génie ou une idée nationale qu’une personne extérieure ne pourrait pénétrer que par empathie. Seuls les Ouzbeks pourraient ainsi étudier des Ouzbeks. Le traitement différencié entre peuple éponyme et nationalités minoritaires n’est lui aussi jamais explicité tant il semble évident que chacun ne peut que commenter ce qui appartient culturellement à son groupe. Ainsi, l’ethnologue centrasiatique n’aurait ni les moyens conceptuels ni la légitimité scientifique pour porter un jugement sur l’altérité, ou même instaurer des recherches comparatives.

  • 16 Sur ce sujet, consulter PÉTRIC B.-M., Pouvoir, don et réseaux en Ouzbékistan post-soviétique, Paris (...)

23Deuxièmement, l’ethnologie ouzbèke post-soviétique reste volontairement ignorante de toute actualité. L’ethnologue est pensé comme un historien qui travaille sur un peuple particulier, dont il cherche à démontrer la spécificité unique face aux voisins et à étudier les éléments culturels les plus traditionnels, sans regard sur la période contemporaine. À aucun moment il n’est donc, par exemple, question d’étudier par des enquêtes de terrain la portée des changements sociaux instaurés par le système soviétique sur l’“ouzbékité”. Aucun travail ne s’intéresse non plus à la manière dont les clans traditionnels ont réinvesti les diverses professions contemporaines en transformant les anciens liens de solidarité en réseaux de clientélisme16. Alors que l’anthropologie occidentale est passée, dans la seconde moitié du XXe siècle, de la recherche du lointain et de l’exotique à celle de l’ultra-contemporain, travaillant sur les lieux mêmes de la modernité, aucune évolution semblable n’est perceptible en Ouzbékistan : il semble que toute approche sociale ait été dévalorisée par le trop grand investissement idéologique de l’époque soviétique autour de ces questions et donne aujourd’hui une vision biaisée de ce que pourrait être l’étude des villes ou des kolkhozes.

  • 17 Sur ce sujet, voir l’analyse plus détaillée de Ohayon I., « Parcours de l’ethnologie au Kazakhstan  (...)
  • 18 ŠIRINOV T. Š., ANARBAEV A. A., BURÂKOV Û. F, « Arheologičeskie issledovaniâ v ANRU », Obŝestvennye (...)
  • 19 GESSAT-ANSTETT E., « Les mots/maux de l’etnografiâ : à propos d’une discipline et de ses attendus, (...)

24Troisièmement, l’ethnologie accorde une grande importance à l’archéologie funéraire17 : il faut trouver des preuves matérielles tangibles de la présence antique de la nation sur son sol contemporain. L’archéologie se retrouve donc elle aussi mise au service des objectifs nationaux du nouveau pouvoir. Les commémorations ne cessent en effet de se succéder depuis une décennie : les 660 ans de Tamerlan en 1996, les 2 500 ans de Boukhara et de Khiva en 1997, etc. Tout ouvrage scientifique ou politique se doit de commenter dès ses premières lignes l’antiquité unique du pays : « l’Ouzbékistan est un pays d’ancienne histoire originale, dont les peuples ont beaucoup apporté à l’histoire mondiale. Le territoire de l’Ouzbékistan est l’un des foyers de formation de l’homme originel. »18 Ce duo archéologie-ethnologie plonge là encore ses racines dans une tradition soviétique, pour qui seule l’histoire est institutionnellement apte à parler du présent et de la modernité : les autres disciplines sont considérées comme des sciences annexes et appliquées de l’histoire, l’ethnologie est cantonnée à l’étude de ce qui relève de la tradition. Les terrains restent ainsi essentiellement descriptifs, sans arrière-fond théorique ou méthodologique, et cette caractéristique continue de donner une dimension objective à ce qui reste le principal objet de l’ethnologie soviétique, l’etnos. Ainsi, comme le note Élisabeth Gessat-Anstett, l’ethnographie soviétique « a été une “science” qui a développé un discours théorique complexe tout en faisant l’économie d’une épistémologie de sa propre pratique »19, et l’ethnologie post-soviétique, en tout cas en Ouzbékistan, ne semble pas vouloir remettre en cause ce fonctionnement.

III. L’“ethnogenèse” des Ouzbeks, une science foncièrement soviétique

25L’une des principales branches de l’ethnologie post-soviétique est constituée par les recherches sur l’ethnogenèse. Celles-ci s’inscrivent dans la volonté actuelle de réfléchir aux spécificités de la nation et de la justifier par des éléments scientifiques puisés dans l’histoire, l’archéologie et l’anthropologie physique. L’insistance contemporaine portée sur la question nationale et sa version ethnique plonge toutefois ses racines dans la période soviétique. En effet, l’une des questions fondamentales à laquelle l’ethnologie tout aussi bien soviétique que post-soviétique ne cessera de vouloir répondre est celle de l’autochtonie. Comment, en effet, conjuguer les préceptes staliniens de définition de la nation et une réalité historique qui fait que les migrations de population ont été particulièrement importantes dans l’espace steppique du vieux continent et se sont maintenues jusqu’à une date relativement tardive (XVIe, voire XVIIe siècle) ? À la période soviétique, la reconnaissance d’un statut national signifie celle d’un territoire. Cet ancrage dans le sol, au détriment du principe austro-marxiste de l’autonomie nationale-culturelle individuelle, cristallise l’idée d’un recoupement nécessaire entre la collectivité et sa territorialité. Les écritures nationales de l’histoire auront donc pour objectif principal de démontrer, à tout prix, l’ancrage spatial antique du peuple éponyme. La période post-soviétique ne cherchera en rien à déroger à cette tradition et tentera au contraire de la renforcer.

Ethnogenèse des Ouzbeks et stalinisme

  • 20 Sur ce sujet, consulter le livre de MARTIN T., The affirmative action empire : nations and national (...)

26À l’époque soviétique, cette focalisation des recherches sur la question ethnique répond à plusieurs objectifs. Il s’agit tout d’abord de donner un fondement théorique à la politique des nationalités mise en œuvre par le régime. Celle-ci se construit en effet, avec des intermittences dans les années 1930, sur un procédé de “discrimination positive” des minorités nationales, leur assignant, à des degrés divers définis par le pouvoir central, des identités, des territoires, des droits administratifs et culturels spécifiques20. Deuxièmement, la soumission de l’ethnologie à l’histoire nécessite d’ancrer l’étude des caractéristiques des peuples dans une lecture temporelle de leur existence : la recherche de l’ethnogenèse est ainsi appréhendée comme la version ethnologique de l’histoire. Les collectivités nationales doivent s’étudier dans le temps, comme un processus régulier étalé sur une échelle commune à tous, divisée en plusieurs stades : la tribu [plemâ], la nationalité [narodnost’], le peuple [narod], la nation [naciâ], chacun correspondant également à un stade historique du développement de l’humanité tel que le propose la science marxiste-léniniste. Enfin, l’obsession pour les questions ethniques permet l’inscription des courants d’anthropologie physique dans la discipline. En URSS en effet, même après la Seconde Guerre mondiale, les descriptions somatiques des peuples constituent un mode de réflexion légitime sur la diversité nationale du pays. Ces courants d’anthropologie physique se voient attribuer un rôle parfois marginal, parfois central, dans la recherche des spécificités de chaque peuple soviétique tout comme dans la définition et la préservation de ce qu’on appelle en russe genofond, le fonds génétique supposé spécifique de chaque peuple.

  • 21 BERTRAND F., L’anthropologie soviétique des années 20-30. Configuration d’une rupture, Bordeaux, Pr (...)
  • 22 BERTRAND F, « Une science sans objet ? L’ethnographie soviétique des années 20-30 et les enjeux de (...)
  • 23 STALINE J., Le marxisme et la question nationale et coloniale, 1913, rééd. Moscou, Éditions sociale (...)

27Les importants débats qui divisent la discipline ethnologique dans les années 192021 ont, à l’époque, peu de répercussions en Asie centrale, où les milieux académiques liés à cette branche sont particulièrement peu nombreux et sans institutions spécifiques. Les musées régionaux restent en effet le lieu premier et presque unique de la recherche ethnographique, celle-ci n’ayant pas encore investi le domaine universitaire local. Dans les années 1930, le succès des théories de Nicolas Marr et l’idée d’une stadialité [stadial’nost’] du développement des peuples prennent le dessus sur les multiples définitions possibles de l’ethnologie. L’etnos devient alors le principal thème de recherche d’une discipline longtemps à la recherche de son objet d’études, et signe là sa soumission à l’histoire22. Les études ethnogénétiques trouvent donc rapidement, dès la fin des années 1930, leur place dans la discipline. Elles permettent la mise en pratique la plus directe possible de la définition de la nation donnée par Staline et reprise par l’ethnologie soviétique : « la nation est une communauté stable, historiquement constituée, de langue, de territoire, de vie économique et de formation psychique, qui se traduit par une communauté de culture. »23 Tous les centres d’intérêt de l’ethnogenèse y sont mentionnés : le territoire est le garant de l’autochtonie du peuple, la langue et la « formation psychique » permettent une lecture essentialiste et naturaliste de la communauté, la formule « historiquement constituée » rappelle que l’inscription dans le temps marxiste est le seul mode de lecture possible du fait national.

28Les recherches ethnogénétiques participent alors de l’intérêt, renouvelé par le stalinisme, pour les sentiments nationaux des peuples soviétiques. La réhabilitation du nationalisme russe date de la seconde moitié des années 1930 (relecture des thèses d’histoire en 1934, 125e anniversaire de la bataille de Borodino en 1937, film d’Eisenstein à la gloire d’A. Nevski en 1939) et signifie alors la liquidation, politique et physique, des grandes figures nationales des autres républiques. La situation évolue lors de l’invasion de l’URSS par les armées nazies en 1941 et la volonté du pouvoir de susciter un fort sursaut patriotique. Celui-ci nécessite une réconciliation avec les ennemis d’antan, les institutions religieuses ou les divers sentiments nationaux, et promeut par le biais du nationalisme un nouveau consensus social. La recherche de l’ethnogenèse se diffuse donc à l’ensemble des peuples soviétiques et l’Asie centrale n’est pas en reste dans cette volonté d’affirmer le passé antique et prestigieux des peuples éponymes. En Ouzbékistan, cet intérêt pour l’histoire éponyme se focalise sur l’écrivain Alicher Navoï (1441-1501), considéré comme la grande figure littéraire ouzbèke mais que les Tadjiks réclament également pour leur panthéon national. L’organisation, en 1941, du jubilée des 500 ans de sa naissance permet la cristallisation, dans les élites, d’un sentiment national ouzbek malmené dans les années 1930. Cette réhabilitation s’inscrit pleinement dans la lignée de la réconciliation voulue par Staline entre patriotisme soviétique et patriotismes nationaux.

  • 24 ÂKUBOVSKIJ A. Û., K voprosu ob ètnogeneze uzbekskogo naroda, Tachkent, UzFAN, 1941, p. 1.

29En 1941, l’historien et orientaliste A. Û. Âkubovskij (1886-1953) se voit commander, par le Comité pour le jubilée d’Alicher Navoï près le PC d’Ouzbékistan, une petite brochure sur l’ethnogenèse du peuple ouzbek. Le but attendu de ce travail est de remettre en question l’écriture de l’histoire nationale qui prévalait jusque-là dans les ouvrages soviétiques. Celle-ci faisait commencer l’histoire des Ouzbeks avec l’arrivée sur le territoire de l’actuelle république d’une population nomade venue de la partie orientale du territoire de la Horde d’Or, tirant son nom du khan Uzbek (qui régna de 1312 à 1342) et qui s’installe en Transoxiane au début du XVIe siècle. Alors que, dans les années 1920-1930, cette dynastie des Cheïbanides avait été considérée comme le symbole national des Ouzbeks, la réécriture de l’histoire opérée en 1941 cherche au contraire à insister sur d’autres filiations, dont celles des Timourides. L’objectif principal du travail de Âkubovskij est de nier une cristallisation de la conscience nationale ouzbèke jugée trop tardive et de lui offrir une généalogie plus ancienne et donc plus prestigieuse. L’historien critique en effet l’idée que les Ouzbeks n’apparaissent en tant que peuple sur la scène mondiale qu’avec l’apparition de leur ethnonyme et affirme dès la première phrase de son livre le postulat fondamental des recherches ethnogénétiques futures : « il est nécessaire de séparer les conditions de formation d’un peuple ou d’un autre de l’histoire de son nom. »24 Âkubovskij reconnaît ainsi très ouvertement que la conjonction entre l’existence tardive de l’ethnonyme ouzbek et la présence antique de populations sur l’actuel territoire de l’Ouzbékistan lui semble problématique : comment concilier histoire du territoire et histoire des populations, voire histoire de l’ethnonyme ?

  • 25 Ibid., pp. 18-19.

30Les facteurs “objectifs” de l’ethnogenèse ne seraient donc plus les migrations de population mais la continuité de certains modes de vie et la présence de toponymes turciques dans l’ensemble de la région. Âkubovskij tente ainsi, à défaut de pouvoir assimiler aux Ouzbeks l’ensemble des peuples de la Bactriane antique, de reculer leur ethnogenèse non plus au XVIe siècle mais dès le Xe siècle : l’arrivée de populations turciques au VIIIe siècle et leur sédentarisation sous la dynastie des Karakhanides signeraient leur fusion avec les populations déjà présentes sur le territoire et annonceraient la naissance des Ouzbeks en tant que peuple de l’Ouzbékistan. Ainsi, l’arrivée des Mongols au XIIIe siècle n’aurait que peu modifié l’ethnicité des Ouzbeks et une langue proto-ouzbèke existait déjà sous les Karakhanides. L’arrivée au XVIe siècle de populations venues de la Horde d’Or et portant le nom d’Ouzbeks n’aurait donc constitué que la dernière, et non la première couche de l’ethnogenèse nationale. Âkubovskij affirme à ce titre sans hésitations que tout le passé turcique du pays peut être appelé « vieil-ouzbek » [starouzbekskij] et que « ce peuple a une histoire longue et ininterrompue de son développement sur le territoire de l’Ouzbékistan. »25

31Cette recherche de l’ethnogenèse des Ouzbeks et la volonté de démontrer scientifiquement que les deux critères considérés comme pertinents et valorisants, l’antiquité de la nation et sa territorialité inchangée, sont réunis pour l’Ouzbékistan, vont perdurer tout au long de la période soviétique. Ainsi, dès la création d’une Académie des Sciences ouzbèke en 1943, les historiens locaux entreprennent de publier une Histoire des peuples d’Ouzbékistan [Istoriâ narodov Uzbekistana] en deux tomes. Paradoxalement, c’est le deuxième tome chronologique, s’étendant des Cheïbanides à la Révolution de 1917, qui sort en premier dès 1947. Certains expliquent cette parution pressée par la volonté de ne pas prendre en compte les travaux de Âkubovskij qui remettent en cause la coupure due à l’arrivée des Cheïbanides. Ainsi, le premier tome continue d’affirmer cette dynastie comme l’élément cristallisateur signalant la naissance de la nation ouzbèke. Il semble donc exister, à cette époque, des oppositions discrètes au sein des milieux historiens locaux sur cette question sensible, mais il s’agit là de l’une des dernières manifestations de divergences fondamentales sur la question de l’ethnogenèse.

  • 26 ÂKUBOVSKIJ A. Û., Introduction à Istoriâ narodov Uzbekistana, Tachkent, AN UzSSR, tome 1, p. 8.
  • 27 Ibid.

32En effet, dès la sortie du deuxième tome, en 1950, consacré à la période précédant l’arrivée des Cheïbanides, Âkubovskij reprend en main le discours ethnogénétique et répète son postulat de l’existence d’un peuple ouzbek préexistant à son ethnonyme. Cette analyse historique correspond aux attentes du pouvoir politique, tout aussi bien central que local, et ce n’est pas un hasard si Âkubovskij lui-même a en charge la rédaction de la préface du second tome. Il affirme ainsi dans l’introduction que l’hypothèse, émise dans le premier tome, que l’histoire des Ouzbeks sur le territoire de l’Ouzbékistan ne commence qu’au XVe siècle est « un point de vue naïf, n’ayant rien à voir avec la science, et politiquement nocif »26 car il existait des Ouzbeks sédentaires bien avant que n’arrivent ces Ouzbeks nomades. « Toute l’histoire de la population turcique du Mawarannahr (…) est l’histoire du peuple ouzbek »27 et la présence de turcophones dans la région remonterait peut-être même, mais de manière non encore confirmée, jusqu’au premier millénaire avant notre ère.

33Les années 1940, trop souvent méconnues dans l’historiographie actuelle du monde soviétique, s’avèrent fondamentales en ce qu’elles inaugurent le renouveau, après les grandes purges de 1937-1938, du culte des sentiments nationaux, russes comme allogènes. La jdanovŝina de l’après-guerre, qui signe une volonté du pouvoir de reprise du contrôle sur l’ensemble de la vie intellectuelle et artistique, est connue pour avoir exalté le seul passé russe, rabaissé le sentiment national des autres peuples et inauguré de virulentes attaques contre tout ce qui pouvait venir d’Occident. Ainsi, en 1949, une session de l’Académie des Sciences d’URSS décrète la suprématie de la science russe, à l’origine des inventions majeures des temps modernes. La jdanovŝina ne se limite néanmoins pas au seul monde russe mais permet également, dans les républiques fédérées, l’exaltation d’un certain passé national. Si certains éléments comme les épopées turciques ou le passé récent sont interdits d’évocation, la réflexion sur l’ethnogenèse n’est pas contrainte à plus de modestie et permet au contraire de déplacer le sentiment national vers des époques particulièrement anciennes et de l’exprimer sur un mode essentialiste, celui de l’etnos.

34Ce retour vers les époques anciennes préserve des sentiments nationaux malmenés, sur le plan historiographique, par l’impossibilité de glorifier les révoltes du XIXe siècle contre la colonisation tsariste (condamnation de Shamil au Daghestan, de Kenesary Kasymov au Kazakhstan). Cette exaltation du passé ancien n’est pas uniquement une forme de contre-partie accordée aux nationalités en échange du discours sur le “grand frère russe” mais participe de l’idée officielle, stalinienne, du caractère de génie de tous les espaces culturels englobés par l’Union soviétique. L’ethnogenèse permet ainsi de rester dans le “politiquement correct” du soviétisme puisque ce recentrement sur l’antiquité extrême des cultures locales sert à raffermir l’image d’une Union soviétique culturellement à la pointe du développement mondial. Les discours élaborés sous Staline par Âkubovskij puis par S. P. Tolstov (1907-1976) vont alors se révéler être la matrice théorique de l’ethnologie ouzbèke tout au long du XXe siècle.

De la continuité entre périodes soviétique et post-soviétique : l’œuvre et la carrière de Karim Šaniâzovič Šaniâzov (1924-2000)

  • 28 Pour une courte biographie nécrologique, consulter Obŝestvennye nauki v Uzbekistane, n° 6, 2000, pp (...)

35L’intérêt porté par la discipline ethnologique à l’idée d’une ethnogenèse particulièrement antique des Ouzbeks est poursuivie dans les années 1960. Cette filiation trouve son incarnation dans la grande figure de l’ethnologie ouzbèke, K. Š. Šaniâzov, qui fait le lien entre périodes soviétique et post-soviétique. Celui-ci soutient sa thèse de candidat en 1960, celle de docteur en 1975. Dès 1967, c’est-à-dire juste après l’arrivée de Bromlej à l’Institut Mikluho-Maklaj à Moscou, Šaniâzov est nommé à la tête de la section d’ethnologie de l’Institut d’histoire. À partir de 1990, il conduit le « groupe scientifique d’étude des processus ethniques et de l’ethnogenèse des Ouzbeks » et dirige toutes les thèses d’ethnologie de l’Institut. Il est également le seul ethnologue membre de l’Académie des Sciences d’Ouzbékistan et n’a cessé, jusqu’à son décès en 2000, de publier sur la question de l’ethnogenèse nationale28.

  • 29 ŠANIÂZOV K. Š., Uzbeki-Karluki (Istoriko-ètnografičeskij očerk), Tachkent, Nauka, 1964,193 p.

36Šaniâzov commence sa carrière scientifique par une monographie, les Ouzbeks-Karlouks (essai historico-ethnographique) [Uzbeki-Karluki (Istoriko-ètnografičeskij očerk)] consacrée aux Karlouks, un groupe ethnique constitutif des Ouzbeks et particulièrement présent dans la région de Boukhara. L’intérêt qu’il porte à ce groupe, outre le fait qu’il y appartient lui-même, est l’ancienneté de leur ethnonyme. La première mention des Karlouks se trouverait en effet dans les textes de l’Ienisseï ainsi que dans des sources chinoises anciennes. Šaniâzov interprète alors les données écrites antiques sur la dynastie des Karlouks puis passe sans même le mentionner à la description ethnographique (des plus classiques : économie, culture matérielle, structure sociale, famille, traditions et rites) de la collectivité se réclamant de cet ethnonyme et commente sa présence numérique en fonction des recensements tsaristes et soviétiques. Il se félicite également de l’arrivée ancienne (dès le VIIe siècle) des Karlouks dans l’actuel Ouzbékistan, en particulier dans la vallée de Ferghana, ainsi que leur rapide sédentarisation29. Par ces deux éléments, Šaniâzov revient sur la question centrale qu’est la date de cristallisation ethnogénétique des Ouzbeks et espère apporter un élément supplémentaire à la démonstration de Âkubovskij. L’idée d’une possible discontinuité entre une collectivité dénommée Karlouk dans les premiers siècles de notre ère et des populations se réclamant d’un tel ethnonyme au tournant des XIXe-XXe siècles n’est donc jamais soulevée ni même imaginée.

  • 30 ŠANIÂZOV K. Š., K ètničeskoj istorii uzbekskogo naroda, Tachkent, FAN, 1974, p. 3.
  • 31 Ibid., p. 32.
  • 32 Ibid, pp. 81-82.
  • 33 Ibid., p. 10.

37Šaniâzov va poursuivre ses recherches dans les années 1970-1980 par de nombreux articles ainsi que dans un livre aujourd’hui encore considéré comme de référence, Pour une histoire ethnique du peuple ouzbek [K ètničeskoj istorii uzbekskogo naroda], paru en 1974. Sa préfacière, l’ethnographe T. A. Ždanko, offre la première citation de ce livre à Bromlej : « C’est dans le processus d’ethnogenèse dès l’époque antique et médiévale que se forme la majorité des traits du visage ethnique d’un peuple, qui caractériseront dans le futur sa spécificité nationale et le différencieront des autres etnos. »30 Une fois encore, Šaniâzov part du postulat d’une réalité ethnique stable dans le temps, pouvant être objectivement décrite et explicitée, et sous-entend que l’ethnologie a pour fonction de démontrer la spécificité qui fait de chaque peuple une entité unique. Dans cet ouvrage, Šaniâzov se consacre tout particulièrement aux Kiptchaks, traditionnellement appréhendés, avec les Karlouks et les Ogouz, comme les groupes ethniques constitutifs des futurs Ouzbeks. L’intérêt de la référence aux Kiptchaks est qu’ils sont mentionnés dans les sources arabes dès les VIIIe-IXe siècles. Par des recoupements entre sources anciennes et données philologiques, étymologiques et toponymiques, ils peuvent être considérés, selon Šaniâzov, comme faisant partie de ce qu’il appelle le « peuple autochtone » de Sibérie du Sud31. Il argue en effet que, si les sources médiévales signalent l’arrivée de Kiptchaks occidentaux sur le territoire de l’actuel Ouzbékistan seulement au XVe siècle, elles oublient de rappeler l’existence de Kiptchaks orientaux présents sur place dès le Xe siècle. La vision fondamentalement ethnocentrée de ce discours resurgit alors : il serait vrai que l’ethnogenèse des Kazakhs et des Karakalpaks ne daterait que du XVe siècle lors de l’arrivée de ces populations nomades kiptchakes32, tandis que « les traits principaux de la communauté ethnique de nationalité ouzbèke » dateraient quant à eux du Xe siècle33. L’honneur national serait donc sauf et la spécificité ouzbèke face aux voisins centrasiatiques confirmée.

  • 34 ŠANIÂZOV K. Š., Qang davlati va qanglilar, Tachkent, FAN, 1990,167 p.

38La fin de l’Union soviétique et l’indépendance de l’Ouzbékistan en 1991 ne constituent pas, tout aussi bien pour l’œuvre intellectuelle que pour la situation institutionnelle de Šaniâzov, une rupture importante. L’ethnographe poursuit en effet ses recherches sur les groupes ethniques et/ou dynasties constituantes de l’identité ouzbèke et sa nomination comme Académicien révèle l’approbation de son discours par le pouvoir. Avant même l’indépendance, Šaniâzov reprend l’idée, développée de manière discrète dès les années 1970 et devenue aujourd’hui tout à fait légitime et validée par le pouvoir, d’un premier substrat turcique de population qui daterait, dans l’ensemble de l’espace centre-asiatique, du IIe millénaire avant notre ère, précédant l’arrivée des Indo-Européens dans la zone. Dans une monographie publiée en 1990 en ouzbek, L’État et le peuple kang [Qang davlati va qanglilar]34, Šaniâzov dénie au khaganat turcique du VIe siècle le droit d’annoncer l’arrivée des populations turcophones dans la région et donc de préfigurer une première dynastie nationale. Le peuple ouzbek serait né de la fusion entre deux “racines” différentes, celle des vagues turciques historiquement attestées et celle des peuples lui préexistant. Ainsi, les populations mentionnées en Asie centrale dans les sources antiques, comme les Scythes, sont rétroactivement assimilées à des Türks : cette première “racine” nationale ne peut bien évidemment être iranophone et se doit d’être déjà turcique. Šaniâzov insiste tout particulièrement sur la dynastie dite des Kang, qui serait arrivée de Sibérie du Sud et de Djoungarie dans la région dès le IVe millénaire avant J.C. et y aurait fondé un État vers les IIe-Ier millénaires.

  • 35 ŠANIÂZOV K. Š., « Ūzbek xalqining ètnogeneziga oid ba”zi nazarij masalalar », Obŝestvennye nauki v (...)
  • 36 Ibid.
  • 37 Ibid., p. 32.

39Dans un article de 1998, « Quelques questions théoriques à propos de l’ethnogenèse du peuple ouzbek », Šaniâzov revient plus spécifiquement à la recherche d’une dynastie fondatrice pour les Ouzbeks et exprime dès les premiers mots l’idée que « chacun a le droit de connaître l’ethnogenèse et l’histoire ethnique de son peuple »35 et qu’il est naturel que ces thématiques aient suscité un intérêt renouvelé après 1991 : l’argumentation est donc ouvertement identitaire plus que strictement scientifique. Même s’il garde de nombreuses références aux auteurs soviétiques, Šaniâzov cherche à s’inscrire dans la rhétorique contemporaine de rejet de l’héritage soviétique et d’affirmation du droit des seuls Ouzbeks à s’occuper de la question ethnogénétique de leur peuple. Il critique ainsi les savants « du centre »36 qui auraient préservé le regard impérial russe et n’auraient pas su élaborer un discours scientifique sur l’etnos valable pour tous les peuples de l’Union soviétique. Šaniâzov ne renouvelle toutefois en rien le discours soviétique : il reprend la définition la plus classique de l’etnos, insistant sur son unité de langue, de territoire, de culture et de destin historique, et affirme le classement de tous les peuples sur une seule et même échelle temporelle : tous ont évolué de la tribu à la nationalité puis à la nation (en ouzbek qabila, èlat et millat). Il inscrit cette chronologie de l’etnos exactement dans les mêmes époques historiques que celles présentées à la période soviétique et parle à ce titre des divers stades de l’esclavage, du féodalisme, du capitalisme et du socialisme37.

  • 38 Ibid., p. 37.
  • 39 Ibid., p. 40.

40Les arguments avancés par Šaniâzov semblent d’une stabilité que rien ne peut perturber : les deux éléments fondateurs de l’etnos restent la langue et le territoire. Les peuples nomades, changeant souvent de lieu de vie, ne pourraient donc, selon lui, dépasser le stade tribal, une manière de dévaloriser les voisins kazakhs, karakalpaks ou turkmènes et d’insister sur la spécificité sédentaire de l’espace ouzbéko-tadjik. Ainsi, la continuité territoriale entre Karlouks, Karakhanides et Ouzbeks devrait révéler la formation précoce de l’ethnogenèse ouzbèke face à des populations comme les Ogouz, qui n’auraient cessé de changer de territoire en donnant naissance aux Seldjoukides, aux Ottomans puis aux Turkmènes. Cette volonté d’ancrer dans l’histoire l’existence d’une turcité sédentaire nécessite alors de passer quasiment sous silence la présence de populations iranophones, qui ne sont mentionnées que par allusions et qui ont de toute façon été dépossédées de leur statut d’autochtones38. L’une des spécificités de l’ethnogenèse ouzbèke serait donc sa stabilité et son peu d’évolution, un phénomène rare dans l’histoire mondiale qui aurait été occulté par l’apparition tardive de l’ethnonyme ouzbek au XVIe siècle39. Šaniâzov tente alors de justifier l’existence de la continuité étatique et nationale du pays depuis les Karlouks et d’expliquer pourquoi ceux-ci n’ont pas réussi à imposer leur ethnonyme. La nation ouzbèke aurait ainsi existé, d’une certaine manière, sans le savoir déjà. Se retrouve là l’idée essentialiste que la réalité ethnique, voire nationale précède la conscience de celle-ci.

  • 40 ŠANIÂZOV K. Š., Ūzbek xalqining šakllaniš žaraëni, Tachkent, Šarq, 2001, 462 p. Tous nos remercieme (...)
  • 41 Ibid., p. 9.

41Šaniâzov a poursuivi et détaillé cette lecture de l’histoire dans un livre paru post-mortem en 2001, Les processus de formation de la nation ouzbèke [Ūzbek xalqining šakllaniš žaraëni]40. Ce livre est considéré, dans les milieux scientifiques locaux, comme l’un des ouvrages de référence de la science ouzbèke post-soviétique : la figure incontestée de Šaniâzov ainsi que le fait qu’il ait terminé ce livre sur son lit de mort expliquent l’émotion qui entoure l’ouvrage, la volonté de le diffuser à grande échelle ainsi que la décision de l’Institut d’histoire de le traduire en russe. Dans une introduction dédiée au président Islam Karimov, l’auteur insiste sur la nécessité de revenir aux racines nationales afin de construire le futur du nouvel État : en ne mesurant pas à sa juste valeur la signification du passé, on prend le risque de rabaisser la culture ouzbèke et de sous-estimer son antiquité41. Cet ouvrage reprend les grandes lignes du discours historique élaboré par Šaniâzov tout au long de sa carrière et espère proposer une synthèse finale de la réflexion sur l’histoire de la nation, les chapitres s’étendant chronologiquement des périodes antiques au XIXe siècle.

  • 42 Ibid, p. 10.
  • 43 Ibid., voir chapitre III, pp. 235-382.

42L’historien-ethnologue réaffirme tout d’abord la présence en Asie centrale de populations turciques bien avant l’arrivée des premiers Indo-Européens et insiste pour que l’État des Kang du Ier millénaire avant notre ère soit considéré comme « le premier groupe turcique autochtone de la région »42. Il vante alors sa culture précoce, bien évidemment sa sédentarisation, le fait s’étendre de l’Oural au Syr-Daria avec son centre politique dans l’actuelle région de Čimkent. L’etnos kang qui se forme à cette époque serait donc né de l’assimilation par les populations turciques (toujours présentées comme “absorbantes” et jamais “absorbées”) des autres peuples présents sur le territoire comme les Bactriens et Sogdiens. Dans un second temps, il insiste de nouveau sur la filiation nationale entre Karlouks et Karakhanides en supposant la transformation du titre des chefs karlouks, qui se nommaient « grands khans », en « Kara-khanides »43. La continuité des Ouzbeks semble donc être tant ethnique qu’étatique et afficherait sa pérennité depuis les premiers siècles avant notre ère jusqu’à l’arrivée des Russes en Asie centrale.

La science de l’ethnogenèse aujourd’hui, une simple continuation du discours soviétique ?

  • 44 HAŠIMOVA D. F, Izučenie ètničeskoj istorii i ètnogeneza uzbekskogo naroda v otečestvennoj istoriogr (...)

43La continuité de l’œuvre de Šaniâzov et le caractère officiel de son discours révèlent combien les actuelles recherches menées sur l’ethnogenèse des Ouzbeks n’ont jamais remis en cause les postulats fondateurs élaborés sous Staline : recherche de l’existence d’une conscience nationale la plus antique possible, affirmation de la continuité de celle-ci sur son territoire à travers le temps. Ainsi, D. F. Hašimova, qui consacre son doctorat d’historiographie, soutenu en 1997, à l’Étude de l’histoire ethnique et de l’ethnogenèse du peuple ouzbek dans l’historiographie nationale (seconde moitié du XIe-XXe siècle), poursuit le discours de son directeur de thèse, K. Š. Šaniâzov. Ses recherches sont en effet orientées afin de prouver le recoupement parfait des données des différentes sciences dans un seul et même but, celui de démontrer l’existence ancienne des Ouzbeks en tant que nation constituée. Ainsi, « aussi bien les historiens, les ethnographes, les archéologues, les anthropologues, les linguistes et les numismates (…) arrivent à des conclusions semblables concernant la question de l’origine autochtone [avtohtonnoe proishoždenie] et de la formation du peuple ouzbek. »44 Les références à la science soviétique restent inchangées : les historiens Âkubovskij et Tolstov, les archéologues A. A. Askarov et B. A. Litvinskij, les anthropologues L. V. Ošanin, V. N. Zezenkova et T. K. Hodžajov. La recherche de l’autochtonie demeure toujours le but premier des recherches scientifiques : il faut démontrer la fausseté de l’hypothèse d’une arrivée massive de populations turciques en provenance de l’Altaï ou des steppes sibériennes dans les premiers siècles de notre ère et prouver au contraire leur existence sur le territoire actuel de l’Ouzbékistan depuis des temps immémoriaux.

  • 45 Ibid., p. 5.

44La jeune chercheur se contente donc de reprendre les filiations dessinées depuis plusieurs décennies par la recherche soviétique ouzbèke en leur donnant un caractère foncièrement actuel qui permettrait de répondre à la nouvelle situation née des événements de 1991. Toutefois, à l’exception de la référence à l’indépendance, le discours n’a en rien changé : l’idée que le processus national procède en ligne directe et téléologique de l’existence ethnique n’est jamais remise en cause. Ainsi, « de nos jours, l’historiographie et l’histoire ethnique du peuple ouzbek prennent une signification scientifique et cognitive, politique et pratique : la connaissance du développement national-ethnique pluriséculaire donne une clef pour comprendre le caractère normatif [zakonomernyj] et graduel des processus contemporains de renaissance nationale, les sources de la foi du peuple dans la voie qu’il a choisie. »45 L’indépendance n’a donc pas été comprise, par la majorité des chercheurs locaux, comme une invitation à repenser les schèmes du discours sur la nation, elle n’a pas suscité de nouvelles interrogations méthodologiques ou théoriques et a au contraire renforcé les courants de pensée précédents, toujours appréhendés comme pertinents.

  • 46 Materialy sessii učënogo soveta, posvâŝennoj itogam naučno-issledovatel’skih rabot 1998 g., Nukus, (...)
  • 47 Ibid., p. 17.

45Comme à la période soviétique, cette volonté d’une antiquité nationale indiscutable est fortement soutenue par le pouvoir. Ainsi, le décret du cabinet des ministres du 27 juillet 1998 invite la communauté scientifique à se concentrer sur la collecte de matériaux de diverses sources afin d’approfondir la connaissance de l’ethnogenèse du peuple ouzbek. La filiale du Karakalpakistan répond elle aussi à cette demande du pouvoir en l’adaptant à sa situation particulière. Ainsi, le projet de recherche collectif de la section d’histoire moderne porte sur « la formation du peuple karakalpak » et se concentre là encore sur des questions d’autochtonie : les Karakalpaks se sont-ils constitués en tant que peuple avant leur arrivée sur le territoire actuel ou lors de leur fusion avec les populations déjà présentes ? Dès le mois de novembre 1998 est ainsi organisée à Nukus une conférence sur « Le nœud aralien du processus ethnogénétique »46. La brochure éditée par la filiale karakalpake la même année publie deux petits textes de chercheurs locaux : le premier, S. K. Kamalov, fait la recension d’un livre turc dont l’auteur, Ziya Kurter, affirme que les Karakalpaks possèdent un État depuis le Ve siècle et que leur ethnogenèse date des Xe-XIe siècles ; le second, I. V. Piskunov, s’intéresse plus précisément aux aspects anthropologiques de l’ethnogenèse karakalpake et va jusqu’à parler de “genèse raciale” [rasogenez]47.

  • 48 Pour une analyse plus détaillée de ce débat précis, LARUELLE M., « Ethnologie, question nationale e (...)

46Aucun ethnologue ouzbek patenté n’a donc jusqu’à présent voulu ou pu, publiquement, remettre en cause le discours élaboré dès 1941 sur l’ethnogenèse des Ouzbeks. Le regard critique porté aujourd’hui par de nombreux ethnologues russes sur leur discipline ne semble pas avoir atteint l’Ouzbékistan, où l’État continue de vouloir influencer les recherches en histoire et ne souhaite aucune remise en cause des principes théoriques déjà formulés sur l’ethnogenèse des peuples. La publication, en 2002, d’un Atlas ethnique d’Ouzbékistan [Etničeskij atlas Uzbekistana] va alors susciter de virulentes polémiques et révéler le degré de politisation de la discipline et l’ancrage profond, dans les pratiques et les discours scientifiques, des schèmes soviétiques. Cet ouvrage a été commandé et publié par la Open Society Institute Foundation, qui appartient au financier américain G. Soros. Le rédacteur en chef est un sociologue, Alicher Il’hamov, spécialiste de questions économiques, en particulier agricoles, et président de la fondation en Ouzbékistan au moment de la rédaction de l’ouvrage. Contrairement à ce que son titre pourrait laisser supposer, l’enjeu du livre ne concerne pas le traitement historiographique de la diversité nationale du pays, mais l’écriture de l’histoire des Ouzbeks eux-mêmes48.

  • 49 Entretien avec D. Alimova, Institut d’histoire, Tachkent, 19 février 2004.

47D’importants débats ont ainsi éclaté à son propos dès l’automne 2003 dans le journal électronique Etno-žurnal sous la plume de Š. Kamoliddin, responsable des programmes de l’Institut d’histoire, puis dans un long article paru dans la très officielle Pravda Vostoka des 14-15 janvier 2004, signé par D. Alimova, directrice de l’Institut d’histoire, Zoâ Arifhanova, à la tête de la section d’ethnologie, et le même Š. Kamoliddin. Ces débats ont pris la forme d’une polémique qui joue d’arguments disciplinaires pour affirmer ce qui est en réalité un enjeu politique depuis plusieurs décennies, la question de la formation du peuple ouzbek. Les accusations sont venues de l’Institut d’histoire, qui dirige toujours, institutionnellement, les recherches ethnologiques menées en Ouzbékistan. Cette polémique peut donc être interprétée comme une lutte disciplinaire : l’Institut d’histoire refuse de voir le champ ethnologique lui échapper et être peu à peu réinvesti par des chercheurs se réclamant de la sociologie. En effet, à partir du moment où les sociologues prennent comme sujet de recherche les questions nationales, ils empiètent sur un terrain jusqu’alors considéré, dans le monde soviétique, comme constituant l’objet même de la discipline ethnologique, la raison de celle-ci étant dans son objet d’études et non dans des méthodes spécifiques. Alimova affirme ainsi que « c’est l’Institut d’histoire qui aurait dû publier un tel Atlas. »49

48La virulence de la polémique peut également s’expliquer par la situation particulièrement difficile de la section d’ethnologie. Celle-ci est en effet gérée par une ethnographe des plus classiques, Zoâ Arifhanova, qui connaît de grandes difficultés à redynamiser son département et ce, d’autant plus que les analyses ethnographiques strictement descriptives sont condamnées par Alimova, bien consciente de la portée théorique que pourrait avoir la discipline. Il semble surtout que personne ne soit aujourd’hui en mesure de reprendre et de poursuivre la tradition ethnogénétique laissée par Šaniâzov, disparu sans laisser derrière lui de disciples. L’Institut d’histoire se retrouve alors dans la situation incroyable d’avoir institutionnellement en sa possession l’un des domaines les plus sensibles de la vie scientifique locale, une longue tradition de réflexion sur le sujet dont il est particulièrement fier, la pression d’un pouvoir politique à la recherche d’une légitimation intellectuelle et l’impossibilité de répondre à cette demande. La prise de parole d’un sociologue soutenu par des institutions occidentales ne peut alors être appréhendée que sous la forme d’un vol de propriété intellectuelle et disciplinaire.

  • 50 Ibid.
  • 51 IL’HAMOV A. (dir.), Ètničeskij atlas Uzbekistana [Atlas ethnique de l’Ouzbékistan], Tachkent, Open (...)

49Dans l’article « Objectivité et responsabilité. Ce que ne doit pas être l’Atlas ethnique d’Ouzbékistan », Alimova, Arifhanova et Kamoliddin organisent une dénonciation en règle de l’ouvrage, présentant, dans la plus pure tradition soviétique, les arguments de leur opposant non pas comme différents mais comme « anti-scientifiques »50 [anti-naučnye], un terme qui revient régulièrement tout au long de l’article. Il’hamov, qui est l’unique auteur de la seconde partie consacrée aux Ouzbeks, remet ouvertement en cause l’écriture de l’ethnogenèse nationale en vigueur depuis plus d’un demi-siècle. Il fait référence aux théories du constructivisme élaborées en Occident, à l’idée que la nation relève d’une construction politique, intellectuelle et étatique, cite les Communautés imaginées de Benedict Anderson et affirme qu’il « serait naïf de se représenter la formation de la nation ouzbèke comme un processus historique naturel et objectif. »51 Il consacre un chapitre entier à la formation soviétique de l’identité nationale, insiste tout particulièrement sur le découpage territorial et l’instauration de la RSS ouzbèke en 1924, rappelle la création de toutes pièces d’une langue littéraire codifiée et mentionne trois forces politiques d’importance ayant intérêt à élaborer un sentiment national ouzbek, les djadides, les communistes nationaux et l’appareil du parti.

  • 52 Ibid., p. 295.
  • 53 IL’HAMOV A., « Arheologiâ uzbekskoj identičnosti », texte Internet diffusé par l’Institut d’ethnolo (...)

50Il’hamov ne cache donc pas son rejet de l’historiographie officielle sur les questions ethnogénétiques et accuse Âkubovskij d’avoir contribué à la « canonisation de l’histoire nationale ouzbèke »52 et transformé celle-ci en une téléologie de la nation. Il relève surtout l’une des ambiguïtés fondamentales de l’ethnologie soviétique, la confusion entre etnos et nation, à l’origine selon lui des nombreux errements épistémologiques de la science ethnogénétique. Dans une version remaniée parue en mai 2004, il rappelle très clairement l’enjeu théorique d’une relecture de la science soviétique et de son postulat concernant la suprématie des sciences naturelles sur les sciences de l’homme : « La notion même d’ethnogenèse me semble ne pas parfaitement correspondre [à la réalité] car elle est tirée de l’arsenal des sciences biologiques, représentant les processus sociaux comme des phénomènes historiconaturels où la volonté des individus, des institutions, du pouvoir, des groupes et en particulier des élites, en un mot les sujets sociaux, restent hors du cadre d’analyse. »53

  • 54 KAMOLIDDIN Š., « Neskol’ko zamečanij ob ètničeskom atlase Uzbekistana », Etnožurnal, octobre-novemb (...)
  • 55 Ibid.

51Cette lecture iconoclaste de l’identité nationale suscite un tollé dans les instances officielles dont les grandes figures de l’Institut d’histoire se font l’écho. Dès l’automne 2003, Š. Kamoliddin, arabisant de formation, publie « Quelques remarques à propos de l’Atlas ethnique d’Ouzbékistan », article dans lequel il reconnaît le caractère politique de la thématique et accuse Il’hamov de vouloir sous-entendre que les peuples turciques ont toujours été foncièrement nomades, alors précisément que l’historiographie ouzbèke est fondée sur une appropriation du prestigieux passé sédentaire et urbain de son territoire. Kamoliddin pense ainsi que « les anciens Türks sont les habitants premiers de l’Asie centrale et constituent une part de la population autochtone de la région. »54 L’archéologie aurait prouvé l’existence d’une imposante culture sédentaire dans cette zone dès le IIe millénaire avant notre ère, avant même l’arrivée des Indo-Européens, et Kamoliddin souhaite bien évidemment attribuer cette civilisation première aux Türks qui auraient été par la suite repoussés plus au Nord par les invasions indo-européennes : « les dernières recherches toponymiques et linguistiques permettent de supposer que, dans le deuxième millénaire avant notre ère, les peuples de langue dravidienne vivaient en voisinage et en étroite interaction avec des peuples de langue proto-turcique, et ces liens ont été rompus par le déferlement des arrivants indo-européens. »55

  • 56 ALIMOVA D., ARIFHANOVA Z., KAMOLIDDIN Š., « Ob”ektivnost’ i otvetstvennost’. Kakim ne dolžen byt’ è (...)

52Dans la Pravda Vostoka, Alimova accuse elle aussi Il’hamov de son attitude méprisante envers les grandes figures de la science nationale comme Âkubovskij et Tolstov, son oubli volontaire de références à des auteurs de la seconde moitié du siècle comme Šaniâzov, alors que celui-ci et ses collègues doivent être, pour Alimova, considérés comme incontournables et incontestables. Les trois auteurs de l’article n’explicitent toutefois pas leur position concernant l’école constructiviste à laquelle se réfère Il’hamov et son opposition aux théories primordialistes, mais préfèrent faire resurgir la vieille polémique autour du choix des Cheïbanides comme moment de rupture de l’histoire ouzbèke. Ce soi-disant retour effectué par Il’hamov au XVIe siècle est appréhendé comme une offense faite à la nation ouzbèke, dont le sentiment national ne pourrait être aussi récent. L’accusation principale tombe alors, révélant le caractère foncièrement identitaire de l’attaque menée contre le livre : « par leurs regards anti-scientifiques et préconçus, ces gens essaient de dessiner les Ouzbeks et les autres peuples turciques de l’Asie centrale comme des nomades sans culture, des pasteurs, des arrivants et des conquérants n’ayant pas leurs traditions culturelles dans la région. »56

  • 57 Ibid.

53L’article reprend le discours historique déjà présenté par Kamoliddin : le premier substrat de population de l’Asie centrale est, sans hésitations possibles, turcique [avtohtonnyj tûrkoâzyčnyj plast] et non indo-européen. Foncièrement sédentaires, les Türks auraient disposé d’une vie urbaine développée et se seraient fait remarquer par leurs connaissances agricoles avancées. Celles-ci seraient prouvées par l’existence d’une riche terminologie turcique et non persane pour désigner des plantes, fruits, légumes et matières premières. Toutes les grandes villes antiques de la région auraient été construites par des Türks, un fait soi-disant mentionné dans les sources chinoises et arabes et argumenté par le fait que ces villes disposent aujourd’hui d’un nom turcique. Cette approche des questions nationales est donc nettement rétroactive : l’existence d’un vocabulaire contemporain ou de toponymes actuels est projetée dans le passé afin de définir l’origine nationale de ceux qui maniaient non pas ces mêmes termes mais leurs objets ou vivaient dans ces mêmes lieux. Comme à l’époque soviétique, l’idée que des traits culturels communs aient pu se répandre dans l’espace et être poursuivis sur une échelle temporelle particulièrement longue par des peuples aux origines ethno-linguistiques différentes, n’est jamais acceptée : la communauté de culture signale nécessairement une communauté ethnique. Ainsi, « la langue ouzbèke contemporaine s’avère la plus proche (…) de l’écriture turcique ancienne » retrouvée sur les stèles sibériennes de l’Orkhon et « la formation des Ouzbeks en tant que nation s’est terminée au XIe siècle avec l’obtention de sa propre langue littéraire, de sa haute culture et de son étaticité. »57

  • 58 L’informateur a souhaité rester anonyme, entretien effectué à Tachkent, 19 février 2004.
  • 59 IL’HAMOV A., « Priglašenie k diskussii, ili vnov’ ob ètničeskom atlase », www.tribune-uz.info.

54Il’hamov tente de son côté de répondre à ces diverses accusations. La Pravda Vostoka ayant refusé de publier son droit de réponse58, le sociologue défend sa propre cause dans l’Etno-žurnal tout comme sur le site Internet de la Fondation Soros pour l’Ouzbékistan. S’il reconnaît bien volontiers des erreurs dans la première partie de l’ouvrage consacrée aux minorités, il n’accepte pas de se rétracter concernant sa lecture de l’histoire ouzbèke. Les phénomènes nationaux doivent être, selon lui, étudiés sous un angle pluridisciplinaire et ne relèvent donc en aucun cas de la propriété des seuls ethnologues. Il repousse également l’accusation de n’avoir pas traité des Ouzbeks selon les thématiques folkloristes en vigueur et rappelle que la politique, les élites, le pouvoir et l’État constituent également des problématiques pertinentes pour comprendre un peuple. Il dénonce à son tour la focalisation des auteurs de l’article sur sa prétendue réhabilitation des Cheïbanides, qui leur permet de se replonger dans des problématiques anciennes et de contourner ce qui constitue réellement le point novateur proposé par l’Atlas, l’affirmation de la naissance d’une nation ouzbèke au XXe siècle et l’inutilité de poser la question nationale en des termes ethnogénétiques59.

  • 60 KAMOLIDDIN Š., « Eŝe raz ob ètničeskom atlase », op. cit.

55Son opposant Kamoliddin ne cherche pas, de toute façon, à poursuivre cette discussion pourtant féconde et annonce, à la fin de son article, qu’il considère que « la discussion avec Il’hamov est épuisée et sa continuation inutile. »60 Ce refus de la polémique révèle alors involontairement à quel point les enjeux ne sont pas scientifiques mais politiques et surtout identitaires, ne souffrant aucune remise en cause. Cette polémique ne reste toutefois compréhensible dans son ampleur que si on la resitue dans son contexte politique : la Fondation Soros aurait contribué, en Géorgie, à la chute du président E. Chevarnadze à l’automne 2003 et elle est depuis lors particulièrement mal vue en Ouzbékistan, où le pouvoir craint qu’elle ne tente là aussi de soutenir une déstabilisation du régime d’Islam Karimov. Toutes les ONG étrangères du pays ont dorénavant à se faire enregistrer au ministère de la Justice, une procédure qui permettra d’en interdire certaines et d’accentuer les pressions sur les autres. Soros a bien évidemment été le premier visé : la fondation, présente dans le pays depuis 1996, a été fermée le 1er mars 2004 pour n’avoir pas obtenu son réenregistrement. Il’hamov a dû quitter le pays pour les États-Unis et a obtenu le statut de réfugié politique en Grande-Bretagne.

  • 61 KARIMOV I., Discours prononcé sur la première chaîne nationale d’Ouzbékistan, 30 avril 2004.

56Les menaces se sont étendues avec l’annonce que les enquêtes sociologiques menées conjointement avec des équipes occidentales nécessiteraient des autorisations plus longues à obtenir, ne rendant que plus improbable encore le développement de disciplines déjà malmenées comme la sociologie ou l’anthropologie. Lors d’un discours à la télévision ouzbèke le 30 avril 2004, le président Islam Karimov s’est prononcé sur la fermeture de Soros en l’accusant d’avoir mené des activités contraires à la loi et n’a pas hésité à mentionner de manière indirecte la polémique autour de l’Atlas : « il y a eu de très sérieuses tentatives [chez Soros] de mobiliser des groupes séparés de la population. Par exemple, sur la question des relations interethniques, ils ont commencé à faire paraître des publications, des traductions sur la question des relations interethniques. D’où proviennent les Ouzbeks, d’où viennent les Tadjiks, etc. Ces éditions, livres, journaux n’ont aucun fondement et ne résistent pas à une critique élémentaire. Nos historiens ont pris la parole et expliqué cela. Mais leur principal objectif (…) était de choisir les représentants de l’intelligentsia ouzbèke qui pourraient demain les soutenir et (…) les monter contre l’ordre constitutionnel. »61

57Les schèmes soviétiques de penser la nation ont été poursuivis, voire approfondis depuis la disparition de l’Union et la naissance de nouveaux États. Leur élaboration à la période stalinienne n’est pas perçue comme nécessitant une quelconque remise en cause et les fondateurs du discours ethnogénétique ouzbek, qu’ils soient Russes ou Ouzbeks, sont appréhendés comme de grandes figures de la conscience nationale. La volonté de définir une ouzbékité consensuelle s’accommode en effet particulièrement bien de la recherche d’une certaine intemporalité historique et d’un refus d’analyse de l’apport soviétique. La construction d’une légitimité scientifique fondée sur l’existence d’une turcité depuis toujours sédentaire permet de s’inscrire dans le territoire de l’État contemporain et de se différencier des voisins : concurrence d’autochtonie avec le voisin tadjik, négation des grandes migrations des peuples antiques, recoupement entre le discours scientifique sur l’ethnogenèse ancienne des Ouzbeks et la volonté du pouvoir politique de décréter les Timourides comme dynastie nationale, rejet des Cheïbanides trop liés à l’événement mongol du XIIIe siècle et à une histoire commune avec le voisin kazakh.

58Cette focalisation sur l’ethnicité du peuple ne constitue pas une nouveauté explicable par les lieux communs sur la “renaissance nationale” de ces pays après soixante-dix ans de sentiments nationaux qui auraient été “interdits d’expression”. Au contraire, l’intérêt extrême porté par les sciences humaines au fait national révèle l’une des principales lignes de continuité idéologique de l’Union soviétique depuis sa création. Malgré quelques intermittences dans les années 1930-1940, le culte du national a constitué l’un des seuls consensus sociaux possibles trouvés par le pouvoir. La recherche éperdue d’une autochtonie des peuples centrasiatiques doit donc être comprise dans la continuité avec le régime précédent : en territorialisant les identités collectives, en ancrant des droits culturels et linguistiques uniquement au sein d’une entité administrative géographiquement définie, l’URSS a préfiguré la naissance des théories autochtonistes. La volonté de diviser pour mieux régner dans l’immense espace turcique du pays, révélée par le découpage territorial de l’Asie centrale dans les années 1924-1936, a porté ses fruits : non seulement les frontières ne sont pas aujourd’hui remises en cause mais les élites de chaque peuple cherchent à s’ancrer dans leur territoire et ne peuvent plus accepter l’idée d’une quelconque exogénéité.

59De même qu’à l’époque soviétique la politique des nationalités servait de vitrine au régime afin de présenter son prétendu respect des droits collectifs et son fonctionnement démocratique de juste représentation de chaque nationalité du pays, depuis l’indépendance, l’obsession pour le national permet une sortie du politique. Cette obsession ne concerne plus, aujourd’hui, que le peuple éponyme, les minorités n’ayant pas réellement droit à élaborer leur propre discours ethnogénétique. La volonté de centrer les revendications sur l’expression de l’identité collective et non sur les droits politiques individuels reste toutefois la même et permet de détourner les possibles critiques du régime. L’exaltation de la nation ouzbèke, de son antiquité et de son autochtonisme ne s’avère pas alors uniquement une volonté des scientifiques locaux de justifier leur État mais également un instrument du pouvoir afin d’esquiver la réflexion sur le champ politique, le développement économique, les problèmes sociaux et la réussite ou non à intérioriser une modernité venue de l’étranger.

60Le discours ethnogénétique ouzbek n’a donc que très peu évolué depuis sa fondation en 1941 et le texte premier de Âkubovskij, qui n’est qu’une personnalisation, pour le cas ouzbek, de la définition de la nation donnée par Staline, reste perçu comme légitime. Et pour cause : le processus de constitution des États-nations a bel et bien commencé à la période soviétique lors de la fondation des républiques fédérées et autonomes. La politique des nationalités menée dans le pays, en particulier l’indigénisation des cadres républicains dès les années 1960, a fini de donner une réalité sociale et culturelle à ces entités. L’indépendance de 1991 est donc comprise comme une simple confirmation de la justesse des processus identitaires en cours à la période soviétique, en aucun cas comme leur échec. Le régime soviétique est appréhendé comme ayant échoué sur le plan idéologique, bien moins sur le plan économique au vu de la situation encore plus difficile de l’Ouzbékistan contemporain, mais n’est en aucun cas compris comme un moment négatif dans la construction des identités nationales ou comme leur mise entre parenthèses.

61L’espace post-soviétique dans son ensemble n’est donc pas passé du déterminisme économique au déterminisme culturel et ethniciste avec la rupture de 1991 : dans le champ scientifique, l’identité collective est depuis plusieurs décennies définie non comme une construction politique et intellectuelle mais comme un donné brut du réel. L’etnos est pensé comme un matériau premier de l’humanité, précédant la conscience nationale et appelé à se développer sur un mode téléologique : l’histoire de l’Union soviétique et de sa chute semble alors parfaitement répondre à ce schéma et confirmer la justesse de cette analyse primordialiste, contribuant ainsi à accentuer la rigidification des modèles d’intelligibilité de la collectivité. Les modes de penser la nation plongent donc encore leurs racines dans l’histoire des sciences humaines soviétiques et de la politique stalinienne des nationalités : les moments de rupture intellectuelle et identitaire ne sont pas, en effet, nécessairement ceux du politique et disposent d’une temporalité différente, plus lente. Les remises en cause d’une telle lecture du fait national, comme celle entamée par l’Atlas ethnique d’Ouzbékistan, sont toutefois appelées à être de plus en plus nombreuses : la sortie du cadre intellectuel soviétique est encore à venir.

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Notes

1 Entretiens avec les chercheurs de la filiale karakalpake de l’Académie des Sciences, Nukus, mars 2001.

2 La mahalla est l’organisation sociale et territoriale du “quartier”, une communauté sociale mais également administrative reconnue depuis l’indépendance comme la plus petite unité administrative du pays. Elle se fonde sur des groupes de solidarité locaux et/ou familiaux et sert de mode d’entraide tout comme de lieu de contrôle de la vie publique de chacun.

3 C’est le cas par exemple de l’Association des jeunes chercheurs en sciences humaines.

4 Le passage à l’alphabet latin a été mentionné dès les premiers mois de l’indépendance mais il n’a réellement été mis en place dans les écoles qu’en 1998. En 2005 est censée sortir du système scolaire obligatoire la première génération d’élèves entièrement formée à l’ouzbek latinisé. Dans la pratique cependant, de nombreuses publications restent encore en cyrillique.

5 Passage de l’écriture arabe à l’alphabet latin en 1926 (après le Congrès de turcologie de Bakou de la même année) puis au cyrillique par étapes dans toutes les républiques turcophones de l’Union soviétique entre 1937 et 1940. Consulter BALDAUF I., Schriftreform and Schriftwechsel bei den Muslimischen Russland-und Sowjettürken (1850-1937), Budapest, Akadémiai Kiado, 1993, 782 p.

6 Recoupements de nombreuses informations – quasiment impossibles à vérifier – données par les chercheurs locaux et le personnel des bibliothèques.

7 Le système universitaire ouzbek est divisé en trois cycles : le bakalavrat d’une durée de quatre ans, la magistratura de deux ans, puis l’entrée en aspirantura, l’équivalent du troisième cycle français. Les candidats [kandidat nauk] peuvent ensuite s’inscrire en doktorantura pour obtenir le stade de docteur en sciences [doktor nauk].

8 Informations données lors d’entretiens avec les chercheurs locaux, Tachkent, janvier 2004.

9 Sur le cas russe contemporain, voir Laruelle M., « La discipline de la culturologie : un nouveau “prêt-à-penser” pour la Russie ? », Diogène, n° 204, 2003, pp. 25-45.

10 Voir par exemple, en russe, le manuel ÈRKAEV A., Duhovnost’, ènergiâ nezavisimosti, Tachkent, Manaviat, 2001, 267 p.

11 Décret n° 315 « O soveršenstvovanii deâtel’nosti Instituta istorii ANRU », Pravda Vostoka, 27 juillet 1998, pp. 2-3.

12 Entretien avec D. Alimova, Institut d’histoire, Tachkent, 19 février 2004.

13 DONIËROV A. H., « Nekotorye aspekty razvitiâ ètnografičeskih issledovanij v nezavisimom Uzbekistane », Obŝestvennye nauki v Uzbekistane, n° 1, 2001, pp. 50-56.

14 Nous tenons à remercier l’Institut d’histoire et tout particulièrement Madame Alimova d’avoir accepté de nous donner accès à la liste des sujets de thèses soutenues depuis 1991.

15 La liste des publications sur ce sujet est donnée par ARIFHANOVA Z., « Izučenie problem ètnografii v Institute istorii ANRU », O’zbekiston tarixi, n° 4, 2003, p. 62.

16 Sur ce sujet, consulter PÉTRIC B.-M., Pouvoir, don et réseaux en Ouzbékistan post-soviétique, Paris, PUF, 2002, 297 p.

17 Sur ce sujet, voir l’analyse plus détaillée de Ohayon I., « Parcours de l’ethnologie au Kazakhstan : anciennes contraintes, nouveaux travers », Journal des anthropologues, n° 87, 2001, pp. 39-64.

18 ŠIRINOV T. Š., ANARBAEV A. A., BURÂKOV Û. F, « Arheologičeskie issledovaniâ v ANRU », Obŝestvennye nauki v Uzbekistane, n° 8,1993, p. 57.

19 GESSAT-ANSTETT E., « Les mots/maux de l’etnografiâ : à propos d’une discipline et de ses attendus, l’ethnologie russe post-soviétique », Journal des anthropologues, op. cit., p. 70.

20 Sur ce sujet, consulter le livre de MARTIN T., The affirmative action empire : nations and nationalism in the Soviet Union, 1923-1939, Ithaca – Londres, Cornell University Press, 2001, 496 p.

21 BERTRAND F., L’anthropologie soviétique des années 20-30. Configuration d’une rupture, Bordeaux, Presses universitaires, 2002, 342 p.

22 BERTRAND F, « Une science sans objet ? L’ethnographie soviétique des années 20-30 et les enjeux de la catégorisation ethnique », Cahiers du monde russe, n° 1, 2003, pp. 93-110.

23 STALINE J., Le marxisme et la question nationale et coloniale, 1913, rééd. Moscou, Éditions sociales, 1949, p. 15.

24 ÂKUBOVSKIJ A. Û., K voprosu ob ètnogeneze uzbekskogo naroda, Tachkent, UzFAN, 1941, p. 1.

25 Ibid., pp. 18-19.

26 ÂKUBOVSKIJ A. Û., Introduction à Istoriâ narodov Uzbekistana, Tachkent, AN UzSSR, tome 1, p. 8.

27 Ibid.

28 Pour une courte biographie nécrologique, consulter Obŝestvennye nauki v Uzbekistane, n° 6, 2000, pp. 69-70.

29 ŠANIÂZOV K. Š., Uzbeki-Karluki (Istoriko-ètnografičeskij očerk), Tachkent, Nauka, 1964,193 p.

30 ŠANIÂZOV K. Š., K ètničeskoj istorii uzbekskogo naroda, Tachkent, FAN, 1974, p. 3.

31 Ibid., p. 32.

32 Ibid, pp. 81-82.

33 Ibid., p. 10.

34 ŠANIÂZOV K. Š., Qang davlati va qanglilar, Tachkent, FAN, 1990,167 p.

35 ŠANIÂZOV K. Š., « Ūzbek xalqining ètnogeneziga oid ba”zi nazarij masalalar », Obŝestvennye nauki v Uzbekistane, n° 6, 1998, p. 31. Tous nos remerciements vont à Khoudaïkoul Ibraguimov et Ouloughbek S. Mansourov pour nous avoir aidée à traduire ce texte ouzbek en russe.

36 Ibid.

37 Ibid., p. 32.

38 Ibid., p. 37.

39 Ibid., p. 40.

40 ŠANIÂZOV K. Š., Ūzbek xalqining šakllaniš žaraëni, Tachkent, Šarq, 2001, 462 p. Tous nos remerciements vont à Khoudaïkoul Ibraguimov et Ouloughbek S. Mansourov pour nous avoir aidée à traduire ce texte ouzbek en russe.

41 Ibid., p. 9.

42 Ibid, p. 10.

43 Ibid., voir chapitre III, pp. 235-382.

44 HAŠIMOVA D. F, Izučenie ètničeskoj istorii i ètnogeneza uzbekskogo naroda v otečestvennoj istoriografii (ser. XIX-XX vv.), Avtoreferat, Tachkent, 1997, p. 10.

45 Ibid., p. 5.

46 Materialy sessii učënogo soveta, posvâŝennoj itogam naučno-issledovatel’skih rabot 1998 g., Nukus, Filiale karakalpake de l’Académie des Sciences d’Ouzbékistan, 1999, 31p.

47 Ibid., p. 17.

48 Pour une analyse plus détaillée de ce débat précis, LARUELLE M., « Ethnologie, question nationale et État dans l’Ouzbékistan contemporain. Analyse de la polémique autour de l’Atlas ethnique de l’Ouzbékistan », Journal des anthropologues, septembre 2004.

49 Entretien avec D. Alimova, Institut d’histoire, Tachkent, 19 février 2004.

50 Ibid.

51 IL’HAMOV A. (dir.), Ètničeskij atlas Uzbekistana [Atlas ethnique de l’Ouzbékistan], Tachkent, Open Society Institute Assistance Foundation Uzbekistan, 2002, p. 288.

52 Ibid., p. 295.

53 IL’HAMOV A., « Arheologiâ uzbekskoj identičnosti », texte Internet diffusé par l’Institut d’ethnologie de Moscou, mai 2004, p. 1.

54 KAMOLIDDIN Š., « Neskol’ko zamečanij ob ètničeskom atlase Uzbekistana », Etnožurnal, octobre-novembre 2003, www.ethnonet.ru.

55 Ibid.

56 ALIMOVA D., ARIFHANOVA Z., KAMOLIDDIN Š., « Ob”ektivnost’ i otvetstvennost’. Kakim ne dolžen byt’ ètničeskij atlas Uzbekistana », op. cit.

57 Ibid.

58 L’informateur a souhaité rester anonyme, entretien effectué à Tachkent, 19 février 2004.

59 IL’HAMOV A., « Priglašenie k diskussii, ili vnov’ ob ètničeskom atlase », www.tribune-uz.info.

60 KAMOLIDDIN Š., « Eŝe raz ob ètničeskom atlase », op. cit.

61 KARIMOV I., Discours prononcé sur la première chaîne nationale d’Ouzbékistan, 30 avril 2004.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marlène Laruelle, « Continuité des élites intellectuelles, continuité des problématiques identitaires. Ethnologie et “ethnogenèse” à l’Académie des Sciences d’Ouzbékistan », Cahiers d’Asie centrale, 13/14 | 2004, 45-75.

Référence électronique

Marlène Laruelle, « Continuité des élites intellectuelles, continuité des problématiques identitaires. Ethnologie et “ethnogenèse” à l’Académie des Sciences d’Ouzbékistan », Cahiers d’Asie centrale [En ligne], 13/14 | 2004, mis en ligne le 23 avril 2009, consulté le 23 avril 2017. URL : http://asiecentrale.revues.org/279

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Auteur

Marlène Laruelle

Centre d’études du monde russe, soviétique et post-soviétique (EHESS), marlenelaruelle@yahoo.com

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